史威登堡神学著作
608a.启10:6.“指着那活到时代的时代的起誓说”表示来自祂自己的神性的真理。这从“起誓”和“那活到时代的时代的”的含义清楚可知:“起誓”是指强烈的断言和确认,当论及主时,是指真理(对此,我们稍后会提到);“那活到时代的时代的”是指永恒的神性,唯独这神性活着,是宇宙中所有人生命的源头,无论天使还是世人。这就是“那活到时代的时代的”的含义(可参看AE 289, 291, 349a,b节)。“起誓”表示断言和确认,但在此表示真理,因为起誓的天使表示主,这一点可从以下事实清楚看出来:“起誓”表示断言和确认事情就是如此,当主起誓时,“起誓”表示神性真理或神性真实;因为只有那些没有从内层处于真理本身的人,也就是那些不是内层人,只是外层人的人才会发誓言;因此,天使永远不会发誓言,主更不会。圣言之所以说祂起誓,以色列人被允许指着神起誓,是因为以色列人只是外层人,当内在进入外在人时,内在人的断言和确认就取了誓言的形式。在以色列教会,一切事物都是外在的,代表并表示内在事物。字义上的圣言也一样。由此可见,“天使指着那活到时代的时代的起誓”意思不可能是说,他如此起誓,而是说他在自己里面说,这是真理,当这句话降至属世领域时,它就照着对应关系变成了誓言的形式。
由于“起誓”只是对应于属于内在人心智的确认的一个外在行为,并因此表示它,所以在旧约圣言中,经上说指着神起誓,甚至说神自己起誓是合法的。起誓表示确认、断言和绝对真理,或事情是真的,这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
耶利米书:
万军之耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)
阿摩司书:
主耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)
又:
耶和华指着雅各的荣耀起誓。(阿摩司书8:7)
耶利米书:
看哪,我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)
经上说耶和华指着祂的右手、祂的灵魂、祂的圣洁、祂的名起誓,以表示指着神性真理;因为“耶和华的右手”、“祂的膀臂”、“祂的名”和“祂的灵魂”表示神性真理方面的主,因而表示从主发出的神性真理;“雅各的荣耀”所表相同,因为“雅各的大能者”表示神性真理方面的主。
“起誓”当论及耶和华时,表示来自祂自己,也就是来自祂神性的确认,这一点明显可见于以赛亚书:
我指着自己起誓,话是从我口中出来的,并不召回。(以赛亚书45:23)
耶利米书:
我指着自己起誓,这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)
由于“起誓”当论及耶和华时,表示神性真理,所以诗篇上说:
耶和华向大卫凭真理起了誓,必不反复。(诗篇132:11)
耶和华神或主,从不起誓,因为起誓不属于神自己或神性真理;但当神,或神性真理愿意在世人面前确认某事时,那么这种确认在下降到属世领域的过程中,就会变成诸如世上所用的那种誓言形式,或采取庄严宣誓的方式。这表明为何在圣言字义,也就是属世意义上,经上说,神起誓,尽管祂从不起誓。这就是在前面和下面的经文中,当论及耶和华或主时,“起誓”的含义。以赛亚书:
万军之耶和华起誓说,我怎样思想,必照样成就。(以赛亚书14:24)
诗篇:
我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓。主啊,你从前凭真实向大卫起誓。(诗篇89:3, 35, 49)
又:
耶和华起了誓,决不后悔。(诗篇110:4)
以西结书:
我向你起誓,与你立约,你就归我。(以西结书16:8)
诗篇:
我在怒中起誓。(诗篇95:11)
以赛亚书:
我起誓不再使挪亚的水漫过全地。(以赛亚书54:9)
路加福音:
记念祂的圣约,就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。(路加福音1:72, 73)
诗篇:
祂记念祂的约,就是与亚伯拉罕所立的,向以撒所起的誓。(诗篇105:8, 9)
耶利米书:
我好坚定我向你们列祖所起的誓。(耶利米书11:5; 32:22)
摩西五经:
我起誓赐给你们列祖的美地。(申命记1:35; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)
由此可见,“天使向天举起手来,指着那活到时代的时代的起誓”是什么意思。同样在但以理书:
我听见那身穿细麻衣的人,向天举起右手左手,指着活到时代的时代的起誓。(但以理书12:7)
这些话表示在天使面前对教会的状态作见证,接下来是神性真理。
608b.由于建立在以色列中间的教会是一个代表性教会,其中所吩咐的一切事物都是代表、因而表示属灵事物的属世事物,所以有教会存在于其中的以色列人被允许指着耶和华和祂的名起誓,同样指着教会的圣物起誓;这代表、因而表示内在的确认,以及真理,这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
那在地上给自己祝福的,让他凭真理的神给自己祝福,那在地上起誓的,让他以真理的神起誓。(以赛亚书65:16)
耶利米书:
凭真理、公平、公义,指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)
摩西五经:
你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,指着祂的名起誓。(申命记6:13; 10:20)
以赛亚书:
当那日,埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)
耶利米书:
他们若殷勤学习我百姓的道,指着我的名,就是永生的耶和华起誓。(耶利米书12:16)
诗篇:
凡指着神起誓的都要荣耀,但说谎之人的口必被封住。(诗篇63:11)
“指着神起誓”在此表示讲真理,因为经上补充说:“说谎之人的口必被封住。”他们指着神起誓(也可参看创世记21:23, 24, 31; 约书亚记2:12; 9:20; 士师记21:7; 列王纪上1:17)。
由于古人被允许指着耶和华神起誓,所以可知,起假誓,或向谎言起誓是最严重的恶,这从这些经文明显看出来。玛拉基书:
我必作见证,警戒那些行邪术的、通奸的、起假誓的。(玛拉基书3:5)
摩西五经:
不可指着我的名起假誓,亵渎你神的名;不可妄称耶和华你神的名。(利未记19:12; 申命记5:11; 出埃及记20:7; 撒迦利亚书5:4)
耶利米书:
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去,看是否有人指着永生的耶和华说;其实,他们是指着谎言起誓。你的狮子毁灭我,又指着那不是神的起誓。(耶利米书5:1, 2, 7)
何西阿书:
以色列啊,你不要指着永生的耶和华起誓。(何西阿书4:15)
西番雅书:
我要剪除那些指着耶和华起誓,又指着他们的王起誓的人,并那些转离不跟从耶和华的人。(西番雅书1:4–6)
撒迦利亚书:
不可喜爱起假誓。(撒迦利亚书8:17)
以赛亚书:
雅各家啊,你们当听这话,你们不以真理,也不以公义指着耶和华的名起誓。(以赛亚书48:1)
诗篇:
就是手洁心清,不把灵魂提到虚妄,不怀诡诈起誓的人。(诗篇24:4)
由此可见,处于教会的代表和意义的古人都被允许指着耶和华神起誓,好为真理作见证,这誓表示他们思想真理,意愿良善。雅各的子孙尤其被允许这样做,因为他们完全是外在和属世人,不是内在和属灵的;纯外在或属世人想要有通过起誓被确认和见证的真理;但内在人或属灵人不想要这样的真理;事实上,他们厌恶起誓,对它们不寒而栗,尤其向神,向天堂和教会的圣物呼求的誓言,他们满足于说,或让人说,一件事情是真的,或事情就是如此。
由于起誓不属于内在人或属灵人,还由于当主降世时,祂教导世人要成为内在的或属灵的,为达到这个目的,还废除了教会的外在事物,打开教会的内在事物,所以祂也禁止指着神,指着天堂和教会的圣物起誓。 这一点从主在马太福音中的这些话清楚看出来:
你们又听见有人说,不可起假誓,而是向主履行你的誓言;但我对你们说,根本不可以起誓;不可指着天起誓,因为天是神的宝座;不可指着地起誓,因为地是祂的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城。又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变白。(马太福音5:33–36)
此处提到了人决不可指着起誓的圣物,即“天”、“地”、“耶路撒冷”、“头”;“天”是指天使天堂,因此它被称为“神的宝座”。“神的宝座”表示天使天堂(可参看AE 253, 462, 477节);“地”表示教会(参看AE 29, 304, 413, 417节),它因此被称为“神的脚凳”,“神的脚凳”也表示教会(参看AE 606节);“耶路撒冷”表示教会的教义,所以它被称为“大君王的城”,“城”表示教义(参看AE 223节);“头”表示由此而来的聪明(参看AE 553, 577节);故经上说“你不能使一根头发变黑变白”,这句话表示人凭自己什么都不理解。
同一福音书:
你们这瞎眼的向导有祸了,因为你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就是欠债的!你们这愚蠢瞎眼的人哪;哪个更大呢?是金子,还是使金子成圣的殿呢?凡指着坛起誓的,这算不得什么;只是凡指着坛上礼物起誓的,他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪;哪个更大呢?是礼物,还是使礼物成圣的坛呢?那指着坛起誓的,就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的,就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)
人决不可“指着殿和坛起誓”,因为指着它们起誓就是指着主、天堂和教会起誓;事实上,“殿”在至高意义上表示神性真理方面的主,在相对意义上表示真理方面的天堂和教会,也表示来自神性真理的一切敬拜(参看AE 220节);“坛”表示神性良善方面的主,在相对意义上表示这良善方面的天堂和教会,同样表示来自神性良善的一切敬拜(参看AE 391节)。由于主是指从祂发出的一切事物,因为祂自己在它们里面,它们属于祂,所以指着祂起誓的人就是指着属于祂的一切事物起誓;同样,指着天堂和教会起誓的人就是指着属于天堂和教会的一切圣物起誓,天堂综合和包含这些事物;教会也一样;因此,经上说殿比殿中的金子更大,因为殿使金子成圣,坛比坛上的礼物更大,因为坛使礼物成圣。
514a.“船只的第三部分也坏了”表示来自圣言和取自圣言的教义的一切知识或认知也都灭亡了。这从“第三部分”和“船只”的含义清楚可知:“第三部分”是指每一个事物,在此是指所有或全部,因为它论及真理和良善的知识或认知;“船只”是指真理和良善的知识或认知,也指教义。“船只”具有这种含义,是因为它们载着财富漂洋过海来交易;在圣言中,“财富”表示真理和良善的知识或认知,也就是教义。“船”在严格意义上因是盛载的器皿而表示圣言和取自圣言的教义,因为圣言和取自圣言的教义包含真理和良善的知识或认知,正如船包含财富;主要通过船只来完成的“交易或贸易”表示为自己获得知识或认知,并把它们传给其他人。但当所指的,是被包含的事物,而不是进行包含的事物时,“船”表示来自圣言和取自圣言的教义的知识或认知。
“船”的这种含义从圣言中提到它们的经文明显看出来。因此,在以西结书:
推罗啊,你的疆界在海心,建造你的使你的美丽完全。他们用示尼珥的松树作你的一切板;用黎巴嫩的香柏树作你的桅杆。用巴珊的橡树作你的桨;用象牙作你的舱板,就是基提海岛台阶的女儿。西顿和亚发的居民作你划桨的;推罗啊,你中间的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人都在你中间修补裂缝;海上一切的船只和水手都在你那里进行货物交易。他施的船只接连成帮为你运货,你便在海心被充满,极其荣华。(以西结书27:4–6, 8–9, 25)
这一章论述的主题是推罗。由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知,所以经上也论述了她的交易和她所富有的各种货物。事实上,她用她所富有的各种货物来交易,表示获得这些知识或认知,以及由此而来的属灵财富。故此处描述了船只及其一切装备,它的板、桨、桅杆,以及掌舵的、划桨的和水手,前面和后面几节经文则描述了它的货物。但在此解释这一切细节在灵义上表示什么,会占用大量篇幅;只说明以下内容就足够了,即:由此明显看出,“船”表示取自圣言的教义,它的“板”、“桨”和“桅杆”表示构成这教义的各种事物;“掌舵的”、“船长”、“划桨的”和“水手”表示那些教导、引领和掌管的人,它的“货物”表示教义本身,“交易”表示获得属灵财物和属灵财富,也就是真理和良善的知识或认知,智慧通过这些知识或认知而获得;故经上说:“推罗啊,你中间的智慧人作掌舵的或船长。”
下一章也论述了推罗:
看哪,你比但以理更有智慧,任何秘密都不能向你隐藏;你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你靠你丰富的智慧和贸易增加你的财富。(以西结书28:3–5)
从这些经文清楚可知,“推罗”和她的“贸易”表示真理和良善的知识或认知,智慧通过它们而获得。如果所指的不是属灵事物,那么关于她的货物和商品,经上说这么多有什么意义呢?“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,因而表示属于教会的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1201节)。
这一章还论述了教会在真理和良善的知识或认知方面的荒废,并以这些话来描述:
因掌舵者的呼声,郊野就必震动。所有划桨的和所有在海上掌舵的,都必下船,他们必为你痛哭。(以西结书27:28–30)
“掌舵者(或船长)”表示那些通过来自圣言的知识或认知而有智慧的人;“划桨的”表示那些有聪明的人;“掌舵者的呼声”和“划桨的必下船”表示智慧和聪明的荒废。
514b.在圣言中,当“船”是指货物,也就是容器所包含的内容时,“船”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知,以及教义,这一点从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书:
哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了。海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,他们已充满你。哀号吧,他施的船只,因你们的堡垒已被毁灭了。(以赛亚书23:1–2, 14)
“他施的船只”表示来自圣言的教义,因为这些船只运载金银,金银表示来自圣言的良善和真理,以及关于它们的知识或认知;由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,在此表示荒废的教会,所以经上说:“哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了。”“海岛的居民”表示那些照其教义而处于生活良善的人;“西顿商人”表示那些处于来自圣言的真理之人;论到他们,经上说:“他们已充满你。”“你们的堡垒”表示进行保护的来自圣言的教义;“它已被毁灭了”表示没有对它的感知,因而没有真理;来自圣言的这些教义若没有属灵的感知,就不是真理,因为它们被关于它们的不正确的观念歪曲了。
同一先知书:
众海岛必倚赖我,他施的船只领先,将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)
“领先的他施船只”表示真理和良善的知识或认知,就是诸如那些被改造的人首先所拥有的那种;对此,可参看前文(AE 406c节),那里解释了这些事物。因为领先的他施船只带来大量金银,金银表示生活的良善和教义的真理。
论到他施的船只,列王纪上说:
所罗门在以东地红海边,靠近以禄的以旬·迦别制造船只。希兰差遣他的仆人,就是熟悉航海的船员,与所罗门的仆人。他们到了俄斐,得了四百二十他连得金子,运到所罗门王那里。(列王纪上9:26–28)
又:
王有他施船只与希兰的船只一同航海;他施的船只三年来了一次,带来金、银、象牙、猿猴、孔雀。(列王纪上10:22)
又:
约沙法王造了他施船只,要往俄斐去运金子;只是没有去,因为船在以旬·迦别毁坏了。(列王纪上22:48)
尽管这些事都是历史事实,但它们仍包含灵义,和预言部分一样。“在以东地红海边,以旬·迦别制造的船只”表示属世人的知识或科学,因为这些知识或科学包含属灵的财富在自己里面,可以说运载它们,如同船只运载世俗的财富。“红海”和“以东地”,就是以旬·迦别所在之地,是迦南地的最远边界,而“迦南地的最远边界”表示教会的终端,也就是包含对真理和良善的认知的知识或科学。“金和银”表示内在教会的良善和真理;“象牙、猿猴、孔雀”表示外在教会的真理和良善;知识(或科学)在此是指诸如古人所拥有的那类知识,即关于对应、代表、流注,以及天堂和地狱的知识(或科学);这些知识尤其包含并服务于对教会的真理和良善的认知;“希兰”表示在教会之外的民族,他们那里有对良善和真理的认知;被毁坏的约沙法王名下的“船只”表示教会在其真理和良善方面的破坏。
从这些考虑可以看出,在前面引用的经文,以及诗篇中,“他施的船只”具体表示什么:
你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)
“东风”表示破坏和荒凉;因为在灵界,从东方来的风推翻恶人的住所,连它们的根基都推翻,他们自己与他们所心系的财富一起被扔进地狱(关于这风,可参看小著《最后的审判》,61节)。“他施的船只”在此表示虚假的教义。
以赛亚书:
万军之耶和华的日子临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树,并巴珊所有的橡树;临到一切高山、一切被抬高的小山,临到一切高塔、一切围墙,临到他施一切的船只、仰慕的一切形像,人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低;在那日,惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:12–17)
“耶和华的日子”表示当主完成最后的审判时,祂的降临。主在世时完成了一次最后的审判(可参看小著《最后的审判》,46节)。这段经文讲述的是被施行审判的教会里的人;“黎巴嫩高大和被抬高的香柏树”表示那些以自我聪明为骄傲的人;“巴珊的橡树”表示那些以自己的知识(或科学) 为骄傲的人,因为在圣言中,“香柏树”论及理性人,“橡树”论及属世人,聪明属于理性人,知识(或科学)属于属世人。“高山和被抬高的小山”表示那些处于自我之爱和世界之爱的人(参看AE 405g);“高塔”和“围墙”表示确认的虚假原则,因而表示所有处于这些原则的人;“他施的船只”和“仰慕的形像”表示赞成尘世之爱的快乐的虚假教义。“人的傲慢必下拜,人的高傲必拉低”表示源于自我聪明和知识(或科学)的骄傲自大的毁灭;“在那日,惟独耶和华被尊崇”表示一切聪明和知识(或科学)都来自主。人们以为知识(或科学)来自人;但只要知识服务于有对真理的感知在其中的聪明,它就唯独来自主。
514c.以赛亚书:
在锡安,在耶路撒冷,荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地;其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)
“锡安和耶路撒冷”表示主的教会,“锡安”表示爱之良善掌权的教会,“耶路撒冷”表示教义之真理掌权的教会。当教会之人具有这种品质:他们成为来自主的神性良善和真理的接受者时,耶和华就被称为“荣耀”(或壮丽);当他们的一切智慧和聪明、良善和真理都来自主时,锡安和耶路撒冷就被称为“江河溪流和宽阔之地”,“江河”表示智慧,“溪流”表示聪明,“宽阔”表示大量和延伸的来自良善的真理;“其中必没有荡桨摇橹的船来往,也没有壮丽的船经过”表示教会必没有源于自我的聪明和智慧;“荡桨摇橹的船”表示源于自我的聪明,因为它是由人通过船桨来摇动的,“壮丽的船”表示源于自我的智慧,因为人因这智慧而骄傲自大;事实上,当船经过并穿越大海,如此航行运载货物或财物时,它表示聪明和智慧。显然,此处所指的不是船只,因为这话是指着锡安和耶路撒冷说的。
诗篇:
耶和华啊,你所造的何其多;这海又大又广,其中有无数的爬行物,大小活物都有。那里有船行走;有你所造的利维坦(或鲸鱼)在其中嬉戏。这一切都等候你,靠你按时赐给它们食物。(诗篇104:24–27)
此处所指的,不是海,也不是爬行物、活物、利维坦(或鲸鱼)和船,而是指诸如与教会之人同在的那类事物,因为这些就是那“等候耶和华”的。“又大又广的海”表示外在人或属世人,它将良善和真理作为知识来接受,“大”论及其中的良善,“广”论及其中的真理。“爬行物”表示活的知识或科学;“大小活物”表示各种良善和真理的知识或认知,无论高等的,还是低等的,也无论总体还是细节,如前所示(AE 513节)。“船”表示教义,“利维坦”(或鲸鱼)表示整体上属世人的一切事物;经上说这属世人因知道、从而变得智慧的快乐而“在海中嬉戏”。由于人凭这些事物而被知道和理解的渴望驱动,所以经上说:“这一切都等候你,靠你按时赐给它们食物。”“等候”表示渴望,“食物”表示知识(或科学)和聪明;因为人不是从他自己,而是从他从主那里所拥有的事物而渴望这些;因此,这些事物就是人里面的渴望的源头,尽管表面上看,好像是人从他自己渴望。
诗篇:
乘船下海,在多水中做生意的;这些人看见耶和华的行为,并祂在深处的奇事。(诗篇107:23–24)
“乘船下海,在多水中做生意的”表示那些专心研究来自圣言的真理教义的人;“这些人看见耶和华的行为,并祂在深处的奇事”表示他们理解天堂和教会的真理和良善,及其隐藏的事物,“耶和华的行为”表示使人完善的圣言的一切事物,这一切事物都与良善和真理有关;“在深处的奇事”表示隐藏的聪明和智慧的事物。
以赛亚书:
耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说,因你们的缘故,我已经派人到巴比伦去,我要丢弃一切门闩和迦勒底人,他们船上有哭喊声。(以赛亚书43:14)
此处论述的主题是把信徒从那些荒废教会之人的压制中释放出来;“巴比伦”表示那些荒废教会的人,他们通过使所有人都远离真理和良善的知识或认知,声称唯独他们拥有知识,必须被相信而荒废教会,而事实上,他们对真理一无所知;因此,他们既把自己,也把其他人保持在极度无知之中,使他们远离对主的敬拜,好叫他们自己可以被敬拜。“丢弃他们的门闩”表示摧毁他们的虚假原则和毁坏真理的虚假,“门闩”表示虚假原则,“迦勒底人”表示那些通过虚假毁坏的人;因为在圣言中,“巴比伦”表示那些通过邪恶摧毁良善的人,“迦勒底人”表示那些通过虚假摧毁真理的人。“他们船上有哭喊声”表示对他们教义的摧毁。
在启示录,经上以“船”进一步描述了这种摧毁:
一时之间,这么大的财富就荒废了。每个船主,每个乘船的和水手,并所有靠海为业的,都远远地站着,又把尘土撒在头上,哭泣悲哀,喊着说,祸哉,祸哉,这大城巴比伦,凡有船在海中的,都因她的奢侈成了富足;她在一时之间就变为荒凉。(启示录18:17, 19)
下文会进一步解释这段经文。但以理书:
到了末期,南方王要与北方王发生冲突;北方王必用战车、马兵和许多战船,势如暴风冲向他,也必进入这地,漫过并渗透。(但以理书11:40)
“末期”表示教会的末期,那时因没有良善而没有真理;“南方王”表示在光中的真理,也就是来自良善的真理;“北方王”表示因没有良善而没有真理,因而表示虚假;哪里没有真理,哪里就有虚假,因为那时人从天堂转向世界,从主转向自我;当没有任何东西由主那里从天堂流入时,就只有来自邪恶的虚假从自我和世界流入。本章以南方王与北方王之间的争战描述了在教会的末期,来自良善的真理与来自邪恶的虚假之间的争战。“北方王必用战车、马兵和许多战船冲向南方王”表示那时虚假将冲进来,摧毁真理,“战车”表示虚假的教义,“马兵”表示由此而来的推理,“战船”表示各种虚假和对真理的歪曲;“他必进入这地,漫过并渗透”表示虚假将摧毁教会的一切事物,无论外层还是内层。
摩西五经:
耶和华必用船把你送回埃及去,沿着我曾对你说,你不得再见的那条路;在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢,却没有人要买。(申命记28:68)
此处论述的主题是当他们不照着主在圣言中的戒律生活时,教会在真理方面的荒凉;这些话是对以色列人说的,“以色列人”代表、因而表示圣言所在的教会,由此表示教义的真理,因而表示属灵人;但“埃及人”表示纯属世人。“耶和华必用船把他们送回埃及去”表示由于虚假的教义,他们将成为纯属世人,“船”表示虚假的教义;“沿着我曾对你说,你不得再见的那条路”表示从一个属灵人变成一个纯属世人,因为教会之人是从一个属世人变成属灵的;但当他不照着来自圣言的诫命生活时,就从一个属灵人变成纯属世的;“在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢”表示虚假和邪恶将占据主导地位;“却没有人要买”表示变得极其卑贱。
约伯记:
我的日子比奔跑者更快;它们逃走,不见良善;它们乘渴望的船掠过,像老鹰猛扑食物。(约伯记9:25–26)
“日子掠过所乘的渴望的船”表示各种属世情感和快乐,它们只属于世界和身体;由于这些比属灵事物更让人急切地渴望,并被吸收,所以经上说:“像老鹰猛扑食物。”
摩西五经:
西布伦必住在海边的港口,住在停船的港口;他的极边必延到西顿。(创世记49:13)
“西布伦”表示良善与真理的结合;“西布伦必住在海边的港口”表示真理的生活;“住在停船的港口”表示照着来自圣言的教义;“他的极边必延到西顿”表示一部分延伸到良善的知识或认知。关于这些事物,可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)中的解释。
民数记:
必有船只从基提海岸而来,它们苦害亚述,苦害希伯;但他也必至于灭亡。(民数记24:24)
这些话来自巴兰的预言。“从基提海岸而来的船只”表示那些属于古教会的人所拥有的真理和良善的知识或认知;它们要苦害的“亚述”表示基于虚假的推理;他们还要苦害的“希伯”表示敬拜的外在,就是诸如存在于雅各子孙当中的那种;“他也必至于灭亡”表示他们在真理和良善方面的荒废。
士师记:
基列,你为何居住在约旦河渡口?但为何要惧怕船只?(士师记5:17)
“基列”与“玛拿西”所表相同,“玛拿西”表示属世人的良善;玛拿西支派没有与底波拉和巴拉一起与敌人作战,所以经上说:“基列,你为何居住在约旦河渡口?”这表示你为何只活在属于外在人的外在之中?约旦河以外的地区表示教会的外在,约旦河以内的地区表示教会的内在。教会的外在与那些比起属灵,更属世的人同在。由于但支派没有与底波拉和巴拉联合与敌人作战,所以经上说:“但为何要惧怕船只?”这表示人为何不弃绝或驱逐虚假和虚假的教义?
正如旧约中的一切事物都包含灵义在自己里面,包含在福音书和启示录里的新约中的一切事物也是如此。此外,主的一切话,以及祂的行为和神迹,都表示神性属天事物或属天的神性事物,因为主出于神性说话,也出于神性,因而从最初事物通过最后事物,从而在完全中作工并行神迹。由此可见,主从船上教导具有意义;当一些门徒正在打鱼时,祂从船上呼召或拣选他们也具有意义;祂在海上走到门徒所在的船那里,由此使风平静同样具有意义。
514d.关于主从船上教导,福音书上说:
耶稣坐在海边。有一大群人聚集到祂那里,祂只好上船坐下;众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多事。(马太福音13:1–2等; 马可福音4:1–2等)
路加福音:
耶稣站在革尼撒勒湖边,看见两只船停在湖边。然后祂上了其中的一只船,是西门的,请他撑开,稍微离开地。祂就坐下,从船上教导众人。(路加福音5:1–3)
此处每个细节都有一个灵义,如:祂坐在海边、站在革尼撒勒湖边,然后祂上了西门的船,从船上教导众人。之所以这样,是因为“海”和“革尼撒勒湖”当论及主时,表示整体上的良善和真理的知识,“西门的船”表示信之教义;因此,“祂从船上教导”表示从教义教导。
关于主在海上走到门徒所在的船那里,福音书上说:
载着主门徒的船在海中间,被风吹动。夜里四更天,耶稣在海上走,往他们那里去。彼得说,请叫我从水上到你那里去。耶稣说,你来吧。于是,彼得就下去,在水上走,要到耶稣那里去。但开始下沉,他就害怕。耶稣伸手拉住他,说,你这小信的人哪,为什么疑惑呢? 他们上了船,风就住了。在船上的人都拜祂,说,你真是神的儿子。(马太福音14:24–33; 马可福音6:48–52)
约翰福音:
到了晚上,祂的门徒下到海边;他们上了船,要渡海往迦百农去。当时天已经黑了,耶稣还没有到他们那里。海被大风吹动。他们划了二十五或三十斯他丢时,看见耶稣在海上走,渐渐靠近船,他们就害怕。但祂说,是我;不要怕。他们就欣然接耶稣上船,船立刻到了他们所要去的地方。(约翰福音6:16–21等)
此处这一切细节都表示神性属灵事物,然而,这些事物并未显现在字面上;如海,主在海上走,祂来到门徒这里时的四更天,船,祂上船,从那里斥责风和海浪,以及其它细节。但没有必要在此解释分别表示的,是哪些属灵事物;只说明“海”表示天堂和教会的终端,因为天堂的最远边界有海;主在海上走表示主的同在和祂甚至进入这些的流注,因而对那些处于天堂终端的人来说,来自神性的生命;主在海上走代表他们来自神性的生命;彼得在海上走,并开始下沉,但当主拉住他时,他就得救了,代表他们模糊和游荡的信;在圣言中,“走”表示生活。这事发生在“四更天”,以表示当天要破晓,早晨即将到来时,教会的第一个状态,因为那时良善开始通过真理行动,并且那时主降临了;在此期间,海被风吹动,主使它平静,表示之前属世的生命状态,这是一种混乱不安,可以说狂风暴雨的状态;但当状态接近早晨,就是与人同在的教会的第一个状态时,心灵的宁静就到来了,因为那时主存在于爱之良善中。
主使风和海浪平静所表相同,如福音书所描述的:
耶稣上了船,祂的门徒跟着祂。看哪,海上起了大暴风,甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。于是门徒到祂跟前叫醒了祂,说,主啊,救我们,我们丧命啦!然后祂起来斥责风,就大大平静了。(马太福音8:23–26; 马可福音4:36–40; 路加福音8:23–24)
这代表当教会之人处于一种属世状态,还没有处于一种属灵状态时,他们的状态;在这种状态下,属世情感,也就是源于对自我和世界的爱的各种欲望升上来,并造成心智的各种扰乱。在这种状态下,主似乎不在;主睡着了就表示这种表面上的不在;但当他们从一个属世状态出来进入一个属灵状态时,这些扰乱就止息了,心灵的宁静随之 到来。因为当属灵心智打开时,主就使属世人的狂暴激情平静,并通过属灵心智进入属世心智。由于属于对自我和世界的爱的情感,以及由此而来的思维和推理来自地狱,因它们是从地狱升上来进入属世人的各种欲望,所以这些也由“风和海浪”来表示,“海”在灵义上表示地狱本身。
这一点也可从经上说“主斥责风”清楚看出来,如在马可福音:
耶稣醒了,斥责风,向海说,住了吧!静了吧!风就止住,大大平静了。(马可福音4:39)
这话不可能是对风和海说的,除非这些事物表示地狱,由此产生源于各种欲望的心智的狂暴动乱。“海”也表示地狱(可参看AE 342c节)。
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