史威登堡神学著作
608a.启10:6.“指着那活到时代的时代的起誓说”表示来自祂自己的神性的真理。这从“起誓”和“那活到时代的时代的”的含义清楚可知:“起誓”是指强烈的断言和确认,当论及主时,是指真理(对此,我们稍后会提到);“那活到时代的时代的”是指永恒的神性,唯独这神性活着,是宇宙中所有人生命的源头,无论天使还是世人。这就是“那活到时代的时代的”的含义(可参看AE 289, 291, 349a,b节)。“起誓”表示断言和确认,但在此表示真理,因为起誓的天使表示主,这一点可从以下事实清楚看出来:“起誓”表示断言和确认事情就是如此,当主起誓时,“起誓”表示神性真理或神性真实;因为只有那些没有从内层处于真理本身的人,也就是那些不是内层人,只是外层人的人才会发誓言;因此,天使永远不会发誓言,主更不会。圣言之所以说祂起誓,以色列人被允许指着神起誓,是因为以色列人只是外层人,当内在进入外在人时,内在人的断言和确认就取了誓言的形式。在以色列教会,一切事物都是外在的,代表并表示内在事物。字义上的圣言也一样。由此可见,“天使指着那活到时代的时代的起誓”意思不可能是说,他如此起誓,而是说他在自己里面说,这是真理,当这句话降至属世领域时,它就照着对应关系变成了誓言的形式。
由于“起誓”只是对应于属于内在人心智的确认的一个外在行为,并因此表示它,所以在旧约圣言中,经上说指着神起誓,甚至说神自己起誓是合法的。起誓表示确认、断言和绝对真理,或事情是真的,这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
耶利米书:
万军之耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)
阿摩司书:
主耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)
又:
耶和华指着雅各的荣耀起誓。(阿摩司书8:7)
耶利米书:
看哪,我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)
经上说耶和华指着祂的右手、祂的灵魂、祂的圣洁、祂的名起誓,以表示指着神性真理;因为“耶和华的右手”、“祂的膀臂”、“祂的名”和“祂的灵魂”表示神性真理方面的主,因而表示从主发出的神性真理;“雅各的荣耀”所表相同,因为“雅各的大能者”表示神性真理方面的主。
“起誓”当论及耶和华时,表示来自祂自己,也就是来自祂神性的确认,这一点明显可见于以赛亚书:
我指着自己起誓,话是从我口中出来的,并不召回。(以赛亚书45:23)
耶利米书:
我指着自己起誓,这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)
由于“起誓”当论及耶和华时,表示神性真理,所以诗篇上说:
耶和华向大卫凭真理起了誓,必不反复。(诗篇132:11)
耶和华神或主,从不起誓,因为起誓不属于神自己或神性真理;但当神,或神性真理愿意在世人面前确认某事时,那么这种确认在下降到属世领域的过程中,就会变成诸如世上所用的那种誓言形式,或采取庄严宣誓的方式。这表明为何在圣言字义,也就是属世意义上,经上说,神起誓,尽管祂从不起誓。这就是在前面和下面的经文中,当论及耶和华或主时,“起誓”的含义。以赛亚书:
万军之耶和华起誓说,我怎样思想,必照样成就。(以赛亚书14:24)
诗篇:
我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓。主啊,你从前凭真实向大卫起誓。(诗篇89:3, 35, 49)
又:
耶和华起了誓,决不后悔。(诗篇110:4)
以西结书:
我向你起誓,与你立约,你就归我。(以西结书16:8)
诗篇:
我在怒中起誓。(诗篇95:11)
以赛亚书:
我起誓不再使挪亚的水漫过全地。(以赛亚书54:9)
路加福音:
记念祂的圣约,就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。(路加福音1:72, 73)
诗篇:
祂记念祂的约,就是与亚伯拉罕所立的,向以撒所起的誓。(诗篇105:8, 9)
耶利米书:
我好坚定我向你们列祖所起的誓。(耶利米书11:5; 32:22)
摩西五经:
我起誓赐给你们列祖的美地。(申命记1:35; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)
由此可见,“天使向天举起手来,指着那活到时代的时代的起誓”是什么意思。同样在但以理书:
我听见那身穿细麻衣的人,向天举起右手左手,指着活到时代的时代的起誓。(但以理书12:7)
这些话表示在天使面前对教会的状态作见证,接下来是神性真理。
608b.由于建立在以色列中间的教会是一个代表性教会,其中所吩咐的一切事物都是代表、因而表示属灵事物的属世事物,所以有教会存在于其中的以色列人被允许指着耶和华和祂的名起誓,同样指着教会的圣物起誓;这代表、因而表示内在的确认,以及真理,这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
那在地上给自己祝福的,让他凭真理的神给自己祝福,那在地上起誓的,让他以真理的神起誓。(以赛亚书65:16)
耶利米书:
凭真理、公平、公义,指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)
摩西五经:
你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,指着祂的名起誓。(申命记6:13; 10:20)
以赛亚书:
当那日,埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)
耶利米书:
他们若殷勤学习我百姓的道,指着我的名,就是永生的耶和华起誓。(耶利米书12:16)
诗篇:
凡指着神起誓的都要荣耀,但说谎之人的口必被封住。(诗篇63:11)
“指着神起誓”在此表示讲真理,因为经上补充说:“说谎之人的口必被封住。”他们指着神起誓(也可参看创世记21:23, 24, 31; 约书亚记2:12; 9:20; 士师记21:7; 列王纪上1:17)。
由于古人被允许指着耶和华神起誓,所以可知,起假誓,或向谎言起誓是最严重的恶,这从这些经文明显看出来。玛拉基书:
我必作见证,警戒那些行邪术的、通奸的、起假誓的。(玛拉基书3:5)
摩西五经:
不可指着我的名起假誓,亵渎你神的名;不可妄称耶和华你神的名。(利未记19:12; 申命记5:11; 出埃及记20:7; 撒迦利亚书5:4)
耶利米书:
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去,看是否有人指着永生的耶和华说;其实,他们是指着谎言起誓。你的狮子毁灭我,又指着那不是神的起誓。(耶利米书5:1, 2, 7)
何西阿书:
以色列啊,你不要指着永生的耶和华起誓。(何西阿书4:15)
西番雅书:
我要剪除那些指着耶和华起誓,又指着他们的王起誓的人,并那些转离不跟从耶和华的人。(西番雅书1:4–6)
撒迦利亚书:
不可喜爱起假誓。(撒迦利亚书8:17)
以赛亚书:
雅各家啊,你们当听这话,你们不以真理,也不以公义指着耶和华的名起誓。(以赛亚书48:1)
诗篇:
就是手洁心清,不把灵魂提到虚妄,不怀诡诈起誓的人。(诗篇24:4)
由此可见,处于教会的代表和意义的古人都被允许指着耶和华神起誓,好为真理作见证,这誓表示他们思想真理,意愿良善。雅各的子孙尤其被允许这样做,因为他们完全是外在和属世人,不是内在和属灵的;纯外在或属世人想要有通过起誓被确认和见证的真理;但内在人或属灵人不想要这样的真理;事实上,他们厌恶起誓,对它们不寒而栗,尤其向神,向天堂和教会的圣物呼求的誓言,他们满足于说,或让人说,一件事情是真的,或事情就是如此。
由于起誓不属于内在人或属灵人,还由于当主降世时,祂教导世人要成为内在的或属灵的,为达到这个目的,还废除了教会的外在事物,打开教会的内在事物,所以祂也禁止指着神,指着天堂和教会的圣物起誓。 这一点从主在马太福音中的这些话清楚看出来:
你们又听见有人说,不可起假誓,而是向主履行你的誓言;但我对你们说,根本不可以起誓;不可指着天起誓,因为天是神的宝座;不可指着地起誓,因为地是祂的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城。又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变白。(马太福音5:33–36)
此处提到了人决不可指着起誓的圣物,即“天”、“地”、“耶路撒冷”、“头”;“天”是指天使天堂,因此它被称为“神的宝座”。“神的宝座”表示天使天堂(可参看AE 253, 462, 477节);“地”表示教会(参看AE 29, 304, 413, 417节),它因此被称为“神的脚凳”,“神的脚凳”也表示教会(参看AE 606节);“耶路撒冷”表示教会的教义,所以它被称为“大君王的城”,“城”表示教义(参看AE 223节);“头”表示由此而来的聪明(参看AE 553, 577节);故经上说“你不能使一根头发变黑变白”,这句话表示人凭自己什么都不理解。
同一福音书:
你们这瞎眼的向导有祸了,因为你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就是欠债的!你们这愚蠢瞎眼的人哪;哪个更大呢?是金子,还是使金子成圣的殿呢?凡指着坛起誓的,这算不得什么;只是凡指着坛上礼物起誓的,他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪;哪个更大呢?是礼物,还是使礼物成圣的坛呢?那指着坛起誓的,就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的,就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)
人决不可“指着殿和坛起誓”,因为指着它们起誓就是指着主、天堂和教会起誓;事实上,“殿”在至高意义上表示神性真理方面的主,在相对意义上表示真理方面的天堂和教会,也表示来自神性真理的一切敬拜(参看AE 220节);“坛”表示神性良善方面的主,在相对意义上表示这良善方面的天堂和教会,同样表示来自神性良善的一切敬拜(参看AE 391节)。由于主是指从祂发出的一切事物,因为祂自己在它们里面,它们属于祂,所以指着祂起誓的人就是指着属于祂的一切事物起誓;同样,指着天堂和教会起誓的人就是指着属于天堂和教会的一切圣物起誓,天堂综合和包含这些事物;教会也一样;因此,经上说殿比殿中的金子更大,因为殿使金子成圣,坛比坛上的礼物更大,因为坛使礼物成圣。
282.由于这个教会就像一只鹰,这鹰看似飞翔,所以现在也要解释一下在圣言中,“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在,因为当一只鸟飞行时,它就会从高处环顾四周,从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中,“飞”被归于耶和华时,它表示全在,因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”,因为“基路伯”表示总体上主的圣治,免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;这基路伯表示神性聪明,如刚才所示。
在圣言中,“飞”论及主时,表示全在,论及人时,表示审视和同在,这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇:
神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
“祂骑着基路伯”表示圣治;“祂飞行”表示在灵界的全在;“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。
以赛亚书:
鸟儿怎样飞行,万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)
经上说,鸟儿怎样飞行,耶和华就怎样保护耶路撒冷,因为“保护”表示安全守卫方面的圣治;“耶路撒冷”表示教会,被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在,在此因被归于主而表示全在。
启示录:
我看见并听见一个鹰飞在空中,大声说,地上的居民,祸哉,祸哉。(启示录8:13)
又:
我看见另有一位天使飞在空中,有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)
前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒;另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救;“飞”表示在他们所在的各方面的审视。
以赛亚书:
阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里,尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢?(以赛亚书60:7, 8)
此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照;必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识;要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理;“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查;因此,“飞”表示审视;因为“云”表示圣言的字义,“鸽子”表示对真理的属灵情感,“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义,这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。
诗篇:
恐惧战兢临到了我。我说,谁给我像鸽子一样的翅膀呢?我就飞走,得以居住。看哪,我必远游,在旷野过夜。(诗篇55:5–7)
此处论述的主题是当时的试探和困苦;“恐惧战兢”表示这种困苦;“谁给我像鸽子一样的翅膀呢?我就飞走,得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感,或对属灵真理的情感;“我就飞走,得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来;“看哪,我必远游,在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。
何西阿书:
至于以法莲,他们的荣耀必如鸟飞去;纵然养大儿子,我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)
“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力;“荣耀”表示神性真理;“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较,是因为“鸟”表示理性和聪明的,与以法莲一样。“纵然养大儿子,我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理,仍不会由此变得智慧;因为“儿子”是指真理,“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。
摩西五经:
你们不可为自己制造地上任何走兽的形像,也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)
这些话在内义上表示人决不可从自我,或自己的东西中为自己获得智慧和聪明,因为在地上行走的动物表示对良善的情感,智慧来自该情感,“鸟”表示对真理的情感,聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人,或他的自我,或自己的东西中获得。经上说,“飞向空中的翼鸟”,是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解,或说对真理的属灵理解,“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。
由此可见,这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么,以及以赛亚书中的这段经文表示什么:
撒拉弗有六个翅膀;他用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
即:“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感,或对真理的属灵情感;“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感,或对真理的属世情感;“飞翔的翅膀”表示审视和同在,在此表示全在,因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同,即表示守卫方面的圣治。
“飞”论及人时,表示审视,同时表示同在,因为视觉与它所看见的物体同在;它看上去很远,或在远处,是由于同时出现,并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界,空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象;因此,当有什么人或物出现在远处,并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在,或检查那里的东西时,他就立刻出现在那里。这同样适用于思维,也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物,不受空间影响,因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明,又为何它表示审视和同在。
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