608a.启10:6.“指着那活到时代的时代的起誓说”表示来自祂自己的神性的真理。这从“起誓”和“那活到时代的时代的”的含义清楚可知：“起誓”是指强烈的断言和确认，当论及主时，是指真理(对此，我们稍后会提到)；“那活到时代的时代的”是指永恒的神性，唯独这神性活着，是宇宙中所有人生命的源头，无论天使还是世人。这就是“那活到时代的时代的”的含义(可参看AE 289, 291, 349a,b节)。“起誓”表示断言和确认，但在此表示真理，因为起誓的天使表示主，这一点可从以下事实清楚看出来：“起誓”表示断言和确认事情就是如此，当主起誓时，“起誓”表示神性真理或神性真实；因为只有那些没有从内层处于真理本身的人，也就是那些不是内层人，只是外层人的人才会发誓言；因此，天使永远不会发誓言，主更不会。圣言之所以说祂起誓，以色列人被允许指着神起誓，是因为以色列人只是外层人，当内在进入外在人时，内在人的断言和确认就取了誓言的形式。在以色列教会，一切事物都是外在的，代表并表示内在事物。字义上的圣言也一样。由此可见，“天使指着那活到时代的时代的起誓”意思不可能是说，他如此起誓，而是说他在自己里面说，这是真理，当这句话降至属世领域时，它就照着对应关系变成了誓言的形式。

由于“起誓”只是对应于属于内在人心智的确认的一个外在行为，并因此表示它，所以在旧约圣言中，经上说指着神起誓，甚至说神自己起誓是合法的。起誓表示确认、断言和绝对真理，或事情是真的，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

耶利米书：

万军之耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

阿摩司书：

主耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)

又：

耶和华指着雅各的荣耀起誓。(阿摩司书8:7)

耶利米书：

看哪，我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)

经上说耶和华指着祂的右手、祂的灵魂、祂的圣洁、祂的名起誓，以表示指着神性真理；因为“耶和华的右手”、“祂的膀臂”、“祂的名”和“祂的灵魂”表示神性真理方面的主，因而表示从主发出的神性真理；“雅各的荣耀”所表相同，因为“雅各的大能者”表示神性真理方面的主。

“起誓”当论及耶和华时，表示来自祂自己，也就是来自祂神性的确认，这一点明显可见于以赛亚书：

我指着自己起誓，话是从我口中出来的，并不召回。(以赛亚书45:23)

耶利米书：

我指着自己起誓，这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)

由于“起誓”当论及耶和华时，表示神性真理，所以诗篇上说：

耶和华向大卫凭真理起了誓，必不反复。(诗篇132:11)

耶和华神或主，从不起誓，因为起誓不属于神自己或神性真理；但当神，或神性真理愿意在世人面前确认某事时，那么这种确认在下降到属世领域的过程中，就会变成诸如世上所用的那种誓言形式，或采取庄严宣誓的方式。这表明为何在圣言字义，也就是属世意义上，经上说，神起誓，尽管祂从不起誓。这就是在前面和下面的经文中，当论及耶和华或主时，“起誓”的含义。以赛亚书：

万军之耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。(以赛亚书14:24)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。主啊，你从前凭真实向大卫起誓。(诗篇89:3, 35, 49)

又：

耶和华起了誓，决不后悔。(诗篇110:4)

以西结书：

我向你起誓，与你立约，你就归我。(以西结书16:8)

诗篇：

我在怒中起誓。(诗篇95:11)

以赛亚书：

我起誓不再使挪亚的水漫过全地。(以赛亚书54:9)

路加福音：

记念祂的圣约，就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。(路加福音1:72, 73)

诗篇：

祂记念祂的约，就是与亚伯拉罕所立的，向以撒所起的誓。(诗篇105:8, 9)

耶利米书：

我好坚定我向你们列祖所起的誓。(耶利米书11:5; 32:22)

摩西五经：

我起誓赐给你们列祖的美地。(申命记1:35; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)

由此可见，“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓”是什么意思。同样在但以理书：

我听见那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到时代的时代的起誓。(但以理书12:7)

这些话表示在天使面前对教会的状态作见证，接下来是神性真理。

608b.由于建立在以色列中间的教会是一个代表性教会，其中所吩咐的一切事物都是代表、因而表示属灵事物的属世事物，所以有教会存在于其中的以色列人被允许指着耶和华和祂的名起誓，同样指着教会的圣物起誓；这代表、因而表示内在的确认，以及真理，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

那在地上给自己祝福的，让他凭真理的神给自己祝福，那在地上起誓的，让他以真理的神起誓。(以赛亚书65:16)

耶利米书：

凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)

摩西五经：

你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，指着祂的名起誓。(申命记6:13; 10:20)

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

耶利米书：

他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名，就是永生的耶和华起誓。(耶利米书12:16)

诗篇：

凡指着神起誓的都要荣耀，但说谎之人的口必被封住。(诗篇63:11)

“指着神起誓”在此表示讲真理，因为经上补充说：“说谎之人的口必被封住。”他们指着神起誓(也可参看创世记21:23, 24, 31; 约书亚记2:12; 9:20; 士师记21:7; 列王纪上1:17)。

由于古人被允许指着耶和华神起誓，所以可知，起假誓，或向谎言起誓是最严重的恶，这从这些经文明显看出来。玛拉基书：

我必作见证，警戒那些行邪术的、通奸的、起假誓的。(玛拉基书3:5)

摩西五经：

不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名；不可妄称耶和华你神的名。(利未记19:12; 申命记5:11; 出埃及记20:7; 撒迦利亚书5:4)

耶利米书：

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，看是否有人指着永生的耶和华说；其实，他们是指着谎言起誓。你的狮子毁灭我，又指着那不是神的起誓。(耶利米书5:1, 2, 7)

何西阿书：

以色列啊，你不要指着永生的耶和华起誓。(何西阿书4:15)

西番雅书：

我要剪除那些指着耶和华起誓，又指着他们的王起誓的人，并那些转离不跟从耶和华的人。(西番雅书1:4–6)

撒迦利亚书：

不可喜爱起假誓。(撒迦利亚书8:17)

以赛亚书：

雅各家啊，你们当听这话，你们不以真理，也不以公义指着耶和华的名起誓。(以赛亚书48:1)

诗篇：

就是手洁心清，不把灵魂提到虚妄，不怀诡诈起誓的人。(诗篇24:4)

由此可见，处于教会的代表和意义的古人都被允许指着耶和华神起誓，好为真理作见证，这誓表示他们思想真理，意愿良善。雅各的子孙尤其被允许这样做，因为他们完全是外在和属世人，不是内在和属灵的；纯外在或属世人想要有通过起誓被确认和见证的真理；但内在人或属灵人不想要这样的真理；事实上，他们厌恶起誓，对它们不寒而栗，尤其向神，向天堂和教会的圣物呼求的誓言，他们满足于说，或让人说，一件事情是真的，或事情就是如此。

由于起誓不属于内在人或属灵人，还由于当主降世时，祂教导世人要成为内在的或属灵的，为达到这个目的，还废除了教会的外在事物，打开教会的内在事物，所以祂也禁止指着神，指着天堂和教会的圣物起誓。 这一点从主在马太福音中的这些话清楚看出来：

你们又听见有人说，不可起假誓，而是向主履行你的誓言；但我对你们说，根本不可以起誓；不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白。(马太福音5:33–36)

此处提到了人决不可指着起誓的圣物，即“天”、“地”、“耶路撒冷”、“头”；“天”是指天使天堂，因此它被称为“神的宝座”。“神的宝座”表示天使天堂(可参看AE 253, 462, 477节)；“地”表示教会(参看AE 29, 304, 413, 417节)，它因此被称为“神的脚凳”，“神的脚凳”也表示教会(参看AE 606节)；“耶路撒冷”表示教会的教义，所以它被称为“大君王的城”，“城”表示教义(参看AE 223节)；“头”表示由此而来的聪明(参看AE 553, 577节)；故经上说“你不能使一根头发变黑变白”，这句话表示人凭自己什么都不理解。

同一福音书：

你们这瞎眼的向导有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是欠债的！你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是礼物，还是使礼物成圣的坛呢？那指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)

人决不可“指着殿和坛起誓”，因为指着它们起誓就是指着主、天堂和教会起誓；事实上，“殿”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示真理方面的天堂和教会，也表示来自神性真理的一切敬拜(参看AE 220节)；“坛”表示神性良善方面的主，在相对意义上表示这良善方面的天堂和教会，同样表示来自神性良善的一切敬拜(参看AE 391节)。由于主是指从祂发出的一切事物，因为祂自己在它们里面，它们属于祂，所以指着祂起誓的人就是指着属于祂的一切事物起誓；同样，指着天堂和教会起誓的人就是指着属于天堂和教会的一切圣物起誓，天堂综合和包含这些事物；教会也一样；因此，经上说殿比殿中的金子更大，因为殿使金子成圣，坛比坛上的礼物更大，因为坛使礼物成圣。

253a.启3:21.“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移，持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到生命结束(参看AE 128节)，但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移，因为此处论述的主题是仁；“得胜”之所以具有这种含义，是因为只要人活在世上，他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战；凡如此争战，并在仁之信上如此坚定不移，甚至直到生命结束的人都会得胜；在世上得胜的人就永远得胜，因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合，因为“宝座”表示天堂，“与我同坐”表示与主在一起，因而与祂结合。

圣言多次提到“宝座”这个词，当论到主时，它一般表示天堂，尤表属灵天堂，抽象地表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂。因此，“宝座”也论及审判，因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)

诗篇：

耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)

马太福音：

人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)

显然，在这些经文中，“宝座”表示天堂；因为经上说“天是祂的宝座”，“祂在天上立定宝座”，“人指着天起誓，就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上，而是说祂在天上的神性被称为“宝座”，有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的，这一点明显可见于以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端，因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理，或发出的神性，尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。

以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像，是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理，因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》，9407, 9873节)。因此，“宝座”在此表示整个天堂，因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。

启示录：

见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座，好像绿宝石。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出。宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)

此处描述了神性真理方面的天堂，这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同：

一道纯净的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“一道纯净的河，明亮如水晶”，看上去从“从宝座流出来”，是因为“河”，以及“水晶”都表示神性真理。

在圣言中，“神的宝座”所表相同，因为在圣言的预言部分，“大卫”不是指大卫，而是指王权，也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此，在路加福音：

天使对马利亚说，祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)

显然，此处不是指大卫，也不是指主将坐在其上的他的宝座；因为主的国不在地上，而是在天堂；因此，“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样，主在那里论到祂的宝座和祂的国；如在整个诗篇89，其中也有这些话：

我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。公义和公平，是你宝座的根基；我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)

此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方，“荣耀的宝座”所表相同，因为“荣耀”表示神性真理；如马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节；以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书，“荣耀的宝座”表示什么：

不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)

这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同，因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，而教义是神性真理。由此清楚可知，要如何理解耶利米书中的这些话：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)

诗篇：

耶路撒冷被建造；众支派都上那里去；在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)

以西结书：

耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说，人子啊，看哪，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4, 7)

“耶路撒冷”表示教义，因而天上和地上的神性真理方面的教会，因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》，3654, 9166节；AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现，天上的审判则通过神性真理实现，所以在论述审判方面的主的地方，经上也提到“宝座”，如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5)；此外，在诗篇：

耶和华啊，你已经为我伸冤；你坐在宝座上，按公义审判；你曾斥责列族，灭绝恶人；耶和华必坐着，直到永远；祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)

253b.在圣言中，许多地方也说，不仅主将坐在宝座上，而且其他人也将坐在宝座上，但这些“宝座”不是指宝座，而是指神性真理。因此，在撒母耳记上：

祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)

启示录：

在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)

又：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

马太福音：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

此处“宝座”表示神性真理，所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物，并论及真理；“长老”和“门徒”，以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时，就可以看出在上述经文中，“宝座”表示什么；以及在现在所论述的这些话，即“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”中，“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“二十四”所表相同，因为这个数字是十二的倍数，由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)；“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。

由此可见，所罗门制造的宝座代表什么，列王纪上如此描述它：

所罗门制造了一个大象牙宝座，用纯金包裹。宝座有六层台阶；座的头部是圆的，后面两旁靠近座位的地方有扶手，两个狮子在扶手旁边站立；六层台阶上有十二个狮子站立，这边一个，那边一个；在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)

此处“象牙”表示终端的神性真理；“头是圆的”表示相对应的良善；包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物；“两个扶手”表示一切能力；“狮子”表示在其能力中的教会的真理；“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时，因表示一切神性真理方面的天堂，故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52；以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。