608a.启10:6.“指着那活到时代的时代的起誓说”表示来自祂自己的神性的真理。这从“起誓”和“那活到时代的时代的”的含义清楚可知：“起誓”是指强烈的断言和确认，当论及主时，是指真理(对此，我们稍后会提到)；“那活到时代的时代的”是指永恒的神性，唯独这神性活着，是宇宙中所有人生命的源头，无论天使还是世人。这就是“那活到时代的时代的”的含义(可参看AE 289, 291, 349a,b节)。“起誓”表示断言和确认，但在此表示真理，因为起誓的天使表示主，这一点可从以下事实清楚看出来：“起誓”表示断言和确认事情就是如此，当主起誓时，“起誓”表示神性真理或神性真实；因为只有那些没有从内层处于真理本身的人，也就是那些不是内层人，只是外层人的人才会发誓言；因此，天使永远不会发誓言，主更不会。圣言之所以说祂起誓，以色列人被允许指着神起誓，是因为以色列人只是外层人，当内在进入外在人时，内在人的断言和确认就取了誓言的形式。在以色列教会，一切事物都是外在的，代表并表示内在事物。字义上的圣言也一样。由此可见，“天使指着那活到时代的时代的起誓”意思不可能是说，他如此起誓，而是说他在自己里面说，这是真理，当这句话降至属世领域时，它就照着对应关系变成了誓言的形式。

由于“起誓”只是对应于属于内在人心智的确认的一个外在行为，并因此表示它，所以在旧约圣言中，经上说指着神起誓，甚至说神自己起誓是合法的。起誓表示确认、断言和绝对真理，或事情是真的，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

耶利米书：

万军之耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

阿摩司书：

主耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)

又：

耶和华指着雅各的荣耀起誓。(阿摩司书8:7)

耶利米书：

看哪，我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)

经上说耶和华指着祂的右手、祂的灵魂、祂的圣洁、祂的名起誓，以表示指着神性真理；因为“耶和华的右手”、“祂的膀臂”、“祂的名”和“祂的灵魂”表示神性真理方面的主，因而表示从主发出的神性真理；“雅各的荣耀”所表相同，因为“雅各的大能者”表示神性真理方面的主。

“起誓”当论及耶和华时，表示来自祂自己，也就是来自祂神性的确认，这一点明显可见于以赛亚书：

我指着自己起誓，话是从我口中出来的，并不召回。(以赛亚书45:23)

耶利米书：

我指着自己起誓，这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)

由于“起誓”当论及耶和华时，表示神性真理，所以诗篇上说：

耶和华向大卫凭真理起了誓，必不反复。(诗篇132:11)

耶和华神或主，从不起誓，因为起誓不属于神自己或神性真理；但当神，或神性真理愿意在世人面前确认某事时，那么这种确认在下降到属世领域的过程中，就会变成诸如世上所用的那种誓言形式，或采取庄严宣誓的方式。这表明为何在圣言字义，也就是属世意义上，经上说，神起誓，尽管祂从不起誓。这就是在前面和下面的经文中，当论及耶和华或主时，“起誓”的含义。以赛亚书：

万军之耶和华起誓说，我怎样思想，必照样成就。(以赛亚书14:24)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。主啊，你从前凭真实向大卫起誓。(诗篇89:3, 35, 49)

又：

耶和华起了誓，决不后悔。(诗篇110:4)

以西结书：

我向你起誓，与你立约，你就归我。(以西结书16:8)

诗篇：

我在怒中起誓。(诗篇95:11)

以赛亚书：

我起誓不再使挪亚的水漫过全地。(以赛亚书54:9)

路加福音：

记念祂的圣约，就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。(路加福音1:72, 73)

诗篇：

祂记念祂的约，就是与亚伯拉罕所立的，向以撒所起的誓。(诗篇105:8, 9)

耶利米书：

我好坚定我向你们列祖所起的誓。(耶利米书11:5; 32:22)

摩西五经：

我起誓赐给你们列祖的美地。(申命记1:35; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)

由此可见，“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓”是什么意思。同样在但以理书：

我听见那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到时代的时代的起誓。(但以理书12:7)

这些话表示在天使面前对教会的状态作见证，接下来是神性真理。

608b.由于建立在以色列中间的教会是一个代表性教会，其中所吩咐的一切事物都是代表、因而表示属灵事物的属世事物，所以有教会存在于其中的以色列人被允许指着耶和华和祂的名起誓，同样指着教会的圣物起誓；这代表、因而表示内在的确认，以及真理，这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

那在地上给自己祝福的，让他凭真理的神给自己祝福，那在地上起誓的，让他以真理的神起誓。(以赛亚书65:16)

耶利米书：

凭真理、公平、公义，指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)

摩西五经：

你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，指着祂的名起誓。(申命记6:13; 10:20)

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

耶利米书：

他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名，就是永生的耶和华起誓。(耶利米书12:16)

诗篇：

凡指着神起誓的都要荣耀，但说谎之人的口必被封住。(诗篇63:11)

“指着神起誓”在此表示讲真理，因为经上补充说：“说谎之人的口必被封住。”他们指着神起誓(也可参看创世记21:23, 24, 31; 约书亚记2:12; 9:20; 士师记21:7; 列王纪上1:17)。

由于古人被允许指着耶和华神起誓，所以可知，起假誓，或向谎言起誓是最严重的恶，这从这些经文明显看出来。玛拉基书：

我必作见证，警戒那些行邪术的、通奸的、起假誓的。(玛拉基书3:5)

摩西五经：

不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名；不可妄称耶和华你神的名。(利未记19:12; 申命记5:11; 出埃及记20:7; 撒迦利亚书5:4)

耶利米书：

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，看是否有人指着永生的耶和华说；其实，他们是指着谎言起誓。你的狮子毁灭我，又指着那不是神的起誓。(耶利米书5:1, 2, 7)

何西阿书：

以色列啊，你不要指着永生的耶和华起誓。(何西阿书4:15)

西番雅书：

我要剪除那些指着耶和华起誓，又指着他们的王起誓的人，并那些转离不跟从耶和华的人。(西番雅书1:4–6)

撒迦利亚书：

不可喜爱起假誓。(撒迦利亚书8:17)

以赛亚书：

雅各家啊，你们当听这话，你们不以真理，也不以公义指着耶和华的名起誓。(以赛亚书48:1)

诗篇：

就是手洁心清，不把灵魂提到虚妄，不怀诡诈起誓的人。(诗篇24:4)

由此可见，处于教会的代表和意义的古人都被允许指着耶和华神起誓，好为真理作见证，这誓表示他们思想真理，意愿良善。雅各的子孙尤其被允许这样做，因为他们完全是外在和属世人，不是内在和属灵的；纯外在或属世人想要有通过起誓被确认和见证的真理；但内在人或属灵人不想要这样的真理；事实上，他们厌恶起誓，对它们不寒而栗，尤其向神，向天堂和教会的圣物呼求的誓言，他们满足于说，或让人说，一件事情是真的，或事情就是如此。

由于起誓不属于内在人或属灵人，还由于当主降世时，祂教导世人要成为内在的或属灵的，为达到这个目的，还废除了教会的外在事物，打开教会的内在事物，所以祂也禁止指着神，指着天堂和教会的圣物起誓。 这一点从主在马太福音中的这些话清楚看出来：

你们又听见有人说，不可起假誓，而是向主履行你的誓言；但我对你们说，根本不可以起誓；不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白。(马太福音5:33–36)

此处提到了人决不可指着起誓的圣物，即“天”、“地”、“耶路撒冷”、“头”；“天”是指天使天堂，因此它被称为“神的宝座”。“神的宝座”表示天使天堂(可参看AE 253, 462, 477节)；“地”表示教会(参看AE 29, 304, 413, 417节)，它因此被称为“神的脚凳”，“神的脚凳”也表示教会(参看AE 606节)；“耶路撒冷”表示教会的教义，所以它被称为“大君王的城”，“城”表示教义(参看AE 223节)；“头”表示由此而来的聪明(参看AE 553, 577节)；故经上说“你不能使一根头发变黑变白”，这句话表示人凭自己什么都不理解。

同一福音书：

你们这瞎眼的向导有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是欠债的！你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是礼物，还是使礼物成圣的坛呢？那指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)

人决不可“指着殿和坛起誓”，因为指着它们起誓就是指着主、天堂和教会起誓；事实上，“殿”在至高意义上表示神性真理方面的主，在相对意义上表示真理方面的天堂和教会，也表示来自神性真理的一切敬拜(参看AE 220节)；“坛”表示神性良善方面的主，在相对意义上表示这良善方面的天堂和教会，同样表示来自神性良善的一切敬拜(参看AE 391节)。由于主是指从祂发出的一切事物，因为祂自己在它们里面，它们属于祂，所以指着祂起誓的人就是指着属于祂的一切事物起誓；同样，指着天堂和教会起誓的人就是指着属于天堂和教会的一切圣物起誓，天堂综合和包含这些事物；教会也一样；因此，经上说殿比殿中的金子更大，因为殿使金子成圣，坛比坛上的礼物更大，因为坛使礼物成圣。

118.“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知：“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此，我们稍后会提到)；“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此，我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷，“你是富足”是指属灵的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷，却又富足，是指从心里承认一个人凭自己一无所知，也没有聪明和智慧，相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认；因此，他们又聪明又智慧，其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应；因为他们知道并发觉，凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并发觉，他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关；他们由此又知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点，也渴望并喜欢事实就是这样，所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们，他们在受神性真理影响，也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面，地狱灵却以为他们所思考和意愿，并由此所说和所做的一切都来自他们自己，无一来自神；因为他们不相信神性；因此，他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧，因为他们违背真理去思考，违背良善去意愿，这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做；这种人因只关注自己而不能做别的，只能将一切都归给自己；他这样做是因为，他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此，当这些人在自己里面思考时，他们违背教会和天堂的真理和良善思考，尽管当与人们交谈时，他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而，属灵贫穷的人却是富足的，因为他处于对真理的属灵情感；事实上，聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西，就像海绵吸水一样；因此，对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理，也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主，因为主是天堂和教会里的神性真理，神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己，并拯救他，并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行，所以祂喜欢将这些知识或认知植入人，使它们成为他的生命；事实上，祂只能以这种方式把人引向祂自己，并拯救他。由此清楚可知，对真理的一切属灵情感都来自主，没有人能处于这种情感，除非他承认主在其人性或人身中的神性，因为凭这种承认才会有结合，照着结合而有接受。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)，天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)；还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节)，和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)，以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的，还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人，还表示那些因没有圣言而不知道，或缺乏知识的人；“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理，并通过真理被完善的人。在以下经文中，“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人，马太福音：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又：

穷人有福音传给他们，穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又：

家主对仆人说，去到城里大街小巷里，领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书：

贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书：

穷乏困苦人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知，“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人，因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理，可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望，以“在高处开江河，在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言，因此能拥有真理和良善的知识或认知的人，“穷人”表示那些没有圣言，然而渴望真理的人，就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人，而那个“躺在他门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言，可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族；那里的“穷人”是指没有圣言，却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》，9467节)，“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)，这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”，是因为“躺在门口”表示被抛弃，并被剥夺阅读和理解圣言的机会；“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理，因为食物表示知识、聪明和智慧的事物，一般表示良善和真理(《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)；桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》，9527节)。由于穷人拥有这种渴望，而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的，所以经上论到那穷人说，“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”，这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态；“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理，因为天堂里的人与主在一起。在圣言中，“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》，2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的，也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示：

叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中，财富表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227；《天堂与地狱》，365节)，在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》，1694节)。在圣言中，财富表示真理和良善的知识，以及由此而来的聪明和智慧，这是由于对应关系；因为对天堂里的天使来说，一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒；并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光；天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。