史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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1027.“人因这雹灾就亵渎神”表示随之而来的对圣言的歪曲。这从“亵渎神”和“雹灾”的含义清楚可知：“亵渎神”是指歪曲圣言(参看AE 778, 991节)；“雹灾”是指在最大或最高程度上属地狱的虚假，如刚才所述，对圣言的歪曲就来自这种虚假。
(关于总体上的诫命续)
现在要说一说结合如何通过十诫实现。唯独主将人与祂自己结合，而不是人自己与主结合；主通过一个人认识、理解、意愿并实行这些诫命而将他与祂自己结合。当人实行它们时，结合就存在；但他若不实行它们，就不再意愿它们；当他不再意愿它们时，也就不再理解和认识它们。因为当人能去做，却不做时，意愿算什么呢？它不就是一个纯粹的观念吗？由此可知，当一个人实行十诫时，结合才会发生。不过，前面说，唯独主将人与祂自己结合，而不是人自己与主结合；这种结合是通过实行(诫命)实现的。由此可知，是与人同在的主实行这些诫命。
然而，谁都可以看出，约不能缔结，结合不能通过它实现，除非人里面有某种互动，好叫他不仅可以同意，还可以接受。为达到这个目的，主赋予人貌似凭自己意愿和行动的自由；这种自由具有这种性质：当人正在思考真理，实行良善时，他不知道别的，只知道这种自由在他自己里面，因而来自他自己。正是人这一方的互动带来结合。但由于这种自由来自主，并不断来自主，所以人必须在各方面都承认：思考和理解真理，意愿和实行良善，不是来自他自己，而是来自主，如刚才关于这个主题所说的(AE 946, 971, 973节)。
因此，当人通过服从后六条诫命貌似凭自己与主结合时，主就通过头三条诫命与人结合；这头三条诫命是，人必须承认神，必须相信主，必须尊祂的名为圣。人不会相信这些事，无论他多么自以为相信，除非他避免另一块石版，也就是后六条诫命所提到的邪恶，因为它们是罪。这些就是属于主与人所立之约的事，通过它们会有一个相互结合，好叫人可以在主里面，主在人里面(约翰福音14:20)。
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