史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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634.“若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记”表凡承认并接受唯信称义并得救的教义之人，都确认它，并照之生活。“拜兽”表示承认这教义（580节）。“拜兽像”表示承认并接受这教义（603节）。“在额上，或在手上，受了印记”表示以爱和信来接受该教义，并确认它（605,606节）；由于以爱和信确认这教义者，也会照此生活，故同样表示这层意义。
这些话描述了对该教义的三种接受程度。第一种接受程度是承认该教义；第二种接受程度是在自己里面确认它；第三种接受程度是照该教义生活；承认它是在思维里面实现的；在自己里面确认它是在理解或认知里面实现的；而照之生活则是在意愿里面实现的。有些人只是处在第一种程度，尚未处于第二种和第三种；有些人则处于第一种和第二种，尚未处于第三种；但处于第三种程度，也就是照之生活的，就是接下来的几节(14:10, 11)所论及的那些人。照该教义生活就不会把邪恶当回事，以为邪恶不会定罪，因为使人得救的，不是律法行为，而是唯信。也不把良善当回事，心想除了邀功的外，没有人能凭自己行善。因此，他们避开邪恶，仅仅因为文明、道德的法则，而非因神性律法；这些人行善只是为自己和这个世界，因而是出于自我之爱，而非为了主的缘故，因而不是出于对邻之爱。
接下来的事（14:10, 11）之所以论及这些人，是因为只是进入思维和理解或认知的一切不会定罪；但进入意愿的一切会定罪；因为这会进入生命，并保留下来。因为除了属于爱的事物外，没有什么东西能进入意愿，而爱是人的生命。他们就是那些不省察自己，认识自己的罪，从而践行悔改的人，因此他们被定罪；因为他们心里说:“有必要省察，或认识、承认罪，并悔改吗？所有这些不都包括在唯信之内了吗？”在灵界，这样的人我见得太多了，他们避恶行善，仅仅因为文明、道德的法则，而非同时为了属灵的律法，他们都被扔进地狱。
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