606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)

这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：

我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)

“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：

地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)

以及耶利米哀歌：

祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)

这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。

由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。

96.但在我们这个时代，那些在教会掌权的人对主的公义有着截然不同的描述；他们也通过将祂的公义铭刻在人的心中而使他们的信仰成为得救的信仰。而事实上，主的公义因在性质和起源上是这样，并且本身是纯粹的神性，所以就像神性生命，即神性之爱和神性智慧一样，不能与任何人结合，因而不能实现救赎。主带着祂的爱和智慧进入每个人；但除非人照秩序生活，否则这生命即便在他里面，也无助于他的得救；它只赋予他理解真理和实行良善的能力。照秩序生活就是照神的诫命生活；当人如此生活并如此行时，他就为自己获得公义，不是主救赎的公义，而是作为公义的主自己。这些话描述的就是这样的人：

你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。(马太福音5:20)

马太福音：

为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。(马太福音5:10)

又：

在时代的完结，天使要出来，从义人当中把恶人分别出来。(马太福音13:49)

以及其它地方。在圣言中，“义人”是指那些照着神序生活的人，因为神序就是公义。

主通过救赎行为所成为的公义本身不能归于人，也不能铭刻在人身上，适应人，并与人结合，就像光不能属于眼睛，声音不能属于耳朵，意愿不能属于活动的肌肉，思维不能属于说话的嘴唇，空气不能属于呼吸的肺，热不能属于血液一样，等等。在这些情况下，谁都可以从自己的观察中看到，或说自己感知到，有流注和毗邻，但没有结合，或说这些元素都流入人的身体部位，并与它们一起作工，但没有成为它们的一部分。然而，只要人实践公义，他就会获得公义；他越出于对公义和真理的爱对待邻舍，就越实践公义；公义住在他所履行的良善本身或功用本身中。因为主说，凭果子就能认出每棵树。若关注另一个人意愿的目的和目标，以及他行为背后的意图和原因，人人都可以从他的作为中了解他。所有天使，以及我们自己世界上的所有智者都关注这些事物。一般来说，从地上出产并生长的一切植物和灌木都能凭其花、种子和功用被认出来；一切金属都能凭其价值或用处被认出来；一切石头都能凭其品质或属性被认出来；一切田地，各种食物，地上的一切走兽，空中的一切飞鸟，都各凭自己的品质被认出来；为什么人不就可以被如此认出呢？在关于信仰的那一章(TCR 373-377节)，我们会解释人的作为的品质及其源头。