606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)

这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：

我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)

“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：

地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)

以及耶利米哀歌：

祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)

这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。

由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。

94.在当今基督教会，人们习惯称主为我们的救主，马利亚的儿子，很少称祂为神的儿子，除非这是指自永恒所生的神的儿子。这是因为罗马天主教认为圣母马利亚比其他所有人都更神圣，并将她尊为女神或女王，高于所有圣徒。然而，当主荣耀了祂的人身时，祂就脱去了属于祂母亲的一切，并披上了属于祂父亲的一切。本书随后的章节(TCR 102—103节)将充分说明这一点。当“主是马利亚的儿子”这句话成为挂在每个人舌头上的一种常见说法时，大量骇人的恶意观念就涌入教会，那些没有充分考虑圣言中论到主的话之人尤其如此；如父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，主称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。由于主被称为马利亚的儿子，而不是神的儿子而造成的涌入教会的这些可怕后果是，在主方面的神性的观念，或说主的神性的观念丧失了，随之丧失的还有圣言中论到主是神的儿子所说的一切。这也给犹太教、阿里乌派、苏西尼派和最初的加尔文主义，最终给自然主义提供了一个入口；自然主义还带来以下疯狂观念或极端立场：主是马利亚给约瑟生的儿子，祂的灵魂来自母亲；因此，祂不是神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。让每个人，无论是神职人员还是平信徒，都问问自己，关于主是马利亚的儿子，他是否只形成并持有祂只是一个人的观念。

由于早在第三世纪，当阿里乌派兴起时，这种观念就开始在基督徒中间盛行，所以尼西亚议会为了维护主的神性，就虚构了一个自永恒所生的神的儿子。当时，通过这种虚构，主的人身的确被提升为神性，并且现在对许多人来说，仍被提升为神性；然而，对那些视随之而来的合一为位格合一，就像两个人之间的合一一样，其中一个人比另一个人优越，或说一个是上级，一个是下级的人来说，它并没有被如此提升。由此导致的结果，除了整个基督教会的毁灭外，还有什么呢？而整个基督教会只建立在对处于人身的耶和华的敬拜之上，因而建立在神-人之上。主在许多地方声明，没有人能看见父，也没有人认识祂，或来到祂面前，或相信祂，除非通过祂的人身。如果不这样靠近祂，那么教会一切珍贵的种子都会变成价值不大的种子：橄榄树的种子会变成松树的种子；橘子树、柠檬树或香橼树、苹果树和梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树和橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，小麦和大麦变成谷糠。事实上，一切属灵食物都变得像蛇所吃的尘土，因为那时，人里面的属灵之光变成了属世的，最终变成了感官-肉体的；就其本身而言，这样的光就是一种幻光。事实上，人变得像一只被剪掉翅膀的鸟，它试图飞翅，却掉到地上，在地上四处走动，只看到它脚前的东西；然后，当他思想有益于永生，或永生所必需的教会属灵事物时，他关于它们的想法，就像占卜者或小丑的想法一样毫无价值。当人认为主神、救赎主和救主只是马利亚的儿子，也就是说，只是一个人时，这就是结果。