史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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802.荷兰人比其他人更坚定地坚持自己的宗教原则，不会离开它们，或从中退缩。即便他们确信这个或那个与他们的信仰不一致，他们也不会表示同意，而是回到自己的旧观点，不为所动。因此，他们与对真理的任何内在直觉分离，因为他们出于对权威的服从而关闭了自己的理性能力。这就是他们的性格，因此，当他们死后进入灵界时，他们以一种特殊的方式准备接受天堂的属灵事物，即神性真理。他们不是直接被教导真理，因为他们不接受；但天堂的性质会被描述给他们；之后他们被允许升入天堂，并看到它；那时，凡与他们的天赋和谐一致的东西都被注入他们，他们在这种状态下被送下来，并回到他们的同伴身边，充满对天堂的渴望。
如果那时他们不接受这些真理，即：神在位格和本质上都是一，主，救赎主和救主就是这位神，神性三位一体在祂里面；与信仰和仁爱的生活分离的知识和言语上的信仰和仁爱，毫无用处，当人经自我反省后真正悔改时，主就会赐下这些东西。如果当他们被教导这些真理时，他们仍背离它们，仍认为神存在于三个位格中，认为宗教只是一个事实，或与生活无关的某种东西，那么他们就会陷入悲惨的境地，他们的贸易会被剥夺，直到他们发现自己陷入极端。然后，他们被带到那些因处于神性真理而富有一切事物的人那里，在他们中间生意兴隆；在那里，他们从天上想到：“为什么这些人如此亨通？”同时，他们被引导反思这些人的信仰和生活，发现他们避恶如罪。经过一番调查和认真思考，他们在自己的想法和这种反思之间感知到某种和谐一致。这种情况每隔一段时间发生一次。最终，他们自动得出这样的结论：他们若摆脱悲惨，就必须以同样的方式相信和生活。然后，随着他们接受这种信仰，并过着仁爱的生活，财富和幸福的生活被赐给他们。
那些在世上过着某种程度的仁爱生活的人就以这种方式自动被改造，并为天堂做好准备。后来，他们变得比其他人更恒定，以至于可称为恒定，或恒定的化身；他们不会让自己被诡辩引发的任何推理，或谬误，或模糊，或被任何荒谬的观点产生的任何纯粹的确认带走；因为他们变得比以前更清醒了。
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