606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)

这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：

我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)

“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：

地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)

以及耶利米哀歌：

祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)

这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。

由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。

457.对那些只敬拜神，而不同时出于仁爱做善行的人来说，情况就不同了。他们就像那些背约的人。对那些将神一分为三，并分别敬拜每一位神的人来说，情况也是不同的；对那些不靠近在其人身中的神的人来说，情况又是不同的。他们就是那些“不从门进去，倒从别处爬进去”的人(约翰福音10:1, 9)。对那些出于确认否认主之神性的人来说，情况同样是不同的。所有这些类型的人都没有与神的结合，因而没有得救。他们的仁爱只是虚假的仁爱，而虚假的仁爱不会形成面对面的结合，只会形成侧面对侧面，或背对背的结合。

我用几句话来解释一下结合是如何实现的。对每个人来说，神以对祂的承认流入人所拥有的关于神的知识，同时以祂对所有人的爱流入。只以前一种方式，不以后一种方式接受这种流注的人，在理解力中，而不是在意愿中接受它；他仍处于关于神的知识，却没有对神的内在承认。他的状态就像冬天花园的状态。而另一方面，以这两种方式接受流注的人在意愿中接受它，并由此在理解力中接受它，因而在整个心智中接受它，他拥有对神的内在承认，这种内在承认复活了他里面关于神的知识，或说将生命赋予这种知识；他的状态就像春天花园的状态。

结合是通过仁爱实现的，因为神爱每个人；由于祂不能直接向人行善，只能通过人间接行善，所以祂用祂自己的爱来激励人们，就像祂用对孩子的爱来激励父母一样。接受这爱的人就与神结合，并出于神的爱来爱他的邻舍。对他来说，神的爱就在他对邻舍的爱里面，并在他里面产生意愿和能力。

此外，由于人不会做善事，除非在他看来，能力、意愿和行为似乎都来自他自己，所以这种表象被赋予他；当他貌似凭自己出于自由行善时，这善就被归算给他，并作为回应被接受，结合通过这种回应而实现。这种情况就像主动和被动，以及两者的合作，当被动接受主动时，两者就会结合。这种情况也像行为中的意愿和话语中的思维，以及从至内层在意愿和思维这两者上运作或作工的灵魂。它还像动作中的努力，像种子里的多产力，这多产力从内部在汁液中运作，树则通过汁液甚至结出果实，并通过果实产生新种子。它又像宝石中的光，这光照着各个部分的质地进行反射，产生各种颜色；这些不同颜色表面上属于宝石，但实际上属于光。