史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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421.由此可见，当如何理解“仁爱和善行就像意愿良善和实行良善一样是截然不同的两回事”；也就是说，它们形式上是不同的，就像进行思考和意愿的心智不同于心智用来说话和行动的身体一样；而它们本质上也是不同的，因为心智本身分为两个区域，一个属灵的内在区域和一个属世的外在区域，如前所述。因此，当作为或行为从属灵心智发出时，它们就从仁爱的善意发出；但当它们从属世心智发出时，它们就从不是仁爱的善意发出。因为甚至当它在外在形式上看起来像仁爱时，它在内在形式上仍不是仁爱。事实上，外在形式上的仁爱只呈现出仁爱的表象，但没有仁爱的本质。这一点可通过对比地里的种子来说明。每一粒种子都会照着种子的性质而产生一株植物，无论有用的还是无用的。属灵的种子，即源于圣言的教会真理，也是如此。教义就是由这种子形成的，它若由真正的真理形成，就是有用的，若由被歪曲的真理形成，就是无用的。源于善意的仁爱也是如此，无论这善意是为了自我和世界，还是为了有限意义或广泛意义上的邻舍。仁爱若是为了自我和世界而行使的，就是虚假的仁爱；但它若是为了邻舍而行使的，就是真正的仁爱。关于这个主题，详情可参看关于信仰的那一章，特别是其中说明“仁爱就是意愿良善，善行就是出于意愿良善而行善”(TCR 374节)；以及“仁爱和信仰只是短暂的心理抽象概念，或是转瞬即逝的，只存在于脑海中，除非当有可能时，它们在作为或行为中实现，或以作为来表达，并共存于其中”(TCR 375—376节)的章节。
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