史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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359.(4)然而，信仰，仁爱，或两者的生命，都不来自人，只来自主。因为我们读到：
若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)
耶稣说：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)
但这句话要这样来理解：人凭自己只能为自己获得属世信仰，属世信仰是一种说服，即相信某事就是这样，因为某个权威人士就是这么说的。人凭自己也只能为自己获得属世仁爱，属世仁爱就是为了某种回报而获得恩惠的努力。在这种信仰和仁爱里面有人的自我，或人自己的东西，还没有来自主的生命。尽管如此，通过这种信仰和仁爱，人预备自己成为主的容器；人预备自己到何等程度，主就在何等程度上进入，并使他的属世信仰变成属灵的，同样使他的属世仁爱也变成属灵的，从而使两者都活过来。当人靠近作为天地之神的主时，这一切就会成就。由于人被创造为神的形像，所以他被创造为神的住所；因此，主说：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，我要到他那里去，在他那里作我的住所。(约翰福音14:21, 23)
又：
看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)
由此可以得出结论：人怎样属世地预备自己接受主，主就怎样进去，并使人里面的一切从内在都变成属灵的，从而活着。而另一方面，人越不预备自己，就越离弃主，并凭他自己的自我做一切事；人凭自己所做的一切，都没有生命在里面。不过，在我们论述仁爱(TCR 392-462节)和自由意志或自由选择(TCR 463-508节)之前，这些要点不可能呈现在更清晰的光中；但在后面关于改造和重生那一章(TCR 571-625节)中，它们会变得清晰。
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