606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)

这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：

我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)

“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：

地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)

以及耶利米哀歌：

祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)

这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。

由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。

11.(4)至于这一位神是什么，或祂的性质，由于种种原因，各个民族和人民一直存在分歧，现在仍存在分歧。第一个原因是，没有启示，关于神的知识，因而对神的承认是不可能的；关于主的知识，因而对“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面”的承认，只能来自圣言，圣言是启示的王冠。因为人通过赐给他的启示能靠近神，接受流注，由此从属世的变成属灵的。远古的启示遍及全世界，却被属世人以多种方式扭曲了，这是宗教争端、纷争、异端和分裂的根源。第二个原因是，属世人不能形成对神的任何感知，并使这种感知适应自己，只能形成对世界的感知，并使它适应自己。因此，在基督教会的教义中，有这样一条教义：属世人反对属灵人，它们彼此争战。这也解释了为何那些从圣言或其它启示中获知有一位神的人，在神的性质和一体性方面一直存在分歧，现在仍存在分歧。

因此，那些精神视觉依赖于肉体感官、却仍渴望看到神的人为自己制作了金、银、石、木的形像，从而以这些可见物体的形式来敬拜神。而弃绝这种敬拜形式，或说出于其宗教而抛弃偶像的其他人，则在日月星辰，以及地上的各样物体中为自己找到神的代表，或形成他们对神的观念。但那些认为自己比普通人智慧，却依旧属世的人，因神在创造世界时的浩瀚无垠和无所不在而承认自然为神；其中一些人在自然的至内层或内在运作中认识祂，一些人在自然的最外层或外在显现中认识祂；而另一方面，一些人为了将神和自然区分开，就想出某种极端普遍原则，或某种最普遍事物的概念，他们称之为宇宙的存在(Being of the universe)。然而，由于这些人对神没有进一步的认识，所以对他们来说，这种存在就成了毫无意义的纯理性抽象。

谁都能看到，人对神的认识或概念就是他对神的一面镜子，那些对神一无所知的人不是对着镜子看神，而对着镜子背面看祂；而镜子的背面涂上了水银或某种黑色涂料，所以不仅不能反映任何形像，反而会熄灭它。对神的信仰通过一种在先或内在途径进入人，即从灵魂进入理解力的高层部分；而关于神的知识通过一种在后或外在途径进入，因为它们是由理解力通过身体感官从圣言的启示中吸收的。这两种流注的形式在理解力的中途相遇；在那里，属世的信仰，即纯粹的说服，变成了属灵的信仰，即真正的承认。因此，人类的理解力就像一个在其中实现这种变化的精炼器皿或交换的地方。