史威登堡神学著作
601a.启10:3.“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知:“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此,我们稍后会提到);“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉;因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节),“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。
这就是“大声呼喊,好像狮子吼叫”的含义,这一点可从本章接下来的内容明显看出来,那里论述了教会中神性真理的荒凉;因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言,也就是神性真理方面的主,之后经上论到他说:“天使向天举起手来,指着那活到时代的时代的起誓说,必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解,因而不再有任何教会状态了。
后来经上说“在第七位天使发声的日子,神的奥秘也要成全了”,这句话表示最后的审判,当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时,最后的审判就会发生。由此可见,“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。
此外,圣言经常提到“狮子”;“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主,同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会;“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明,“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么,即表示对保卫天堂和教会,因而对拯救天堂天使和教会之人的情感,这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上,“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望,这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义,因为当狮子饥饿,寻找猎物,以及面对敌人怒气发作时,它习惯吼叫。
这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义,这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书:
耶和华对我如此说,许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,他不因他们的声音惊惶,也不因他们的喧嚷而畏缩,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主,“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望;因此,经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”,“锡安山”表示属天教会,“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会;狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。
约珥书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动;耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)
“耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护;“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇;而“耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护;“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。
何西阿书:
我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;祂必如狮子吼叫,因为祂一吼叫,众子必带着尊荣从海上靠近,他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到;我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会,所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着;“祂必如狮子吼叫,因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护;“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会;“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维;“鸟”表示思维,“埃及”表示知识或科学,也就是属世真理;“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理,“鸽子”表示理性良善,“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理;属世的是低层的,或是外层,关注世界,而理性的是高层的,或是内层,并将属世的和属灵的联结起来;属世的由“埃及”来表示,理性的由“亚述”来表示,属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活;“房屋”表示由这些构成的人类心智,“住”表示生活。
阿摩司书:
主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话。狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:7, 8)
“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知,就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物;“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物;“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人;“狮子吼叫,谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现;“主耶和华说话,谁不会说预言呢”表示对它的接受,以及显现。当论述良善时,主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。
撒迦利亚书:
有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了;有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)
“有牧人哀号的声音,因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤,因为教会的良善灭亡了;那些教导真理,并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”,“壮丽”表示教会的良善;“有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤,因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”;“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。
约伯记:
神发声吼叫;祂以自己的威严之声打雷;祂的声音被听见的时候,祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)
“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。
601b.在所引用的经文中,“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会,或天堂天使和教会之人的热烈情感,这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上,“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望,这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书:
巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮,像狮子的幼崽吼叫;他们火热的时候,我必设摆他们的酒席,使他们沉醉,好叫他们狂欢,睡一个时代的觉,不再醒起。(耶利米书51:37–39)
“巴比伦必成为乱堆,为龙的住处,令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭,以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人;“他们要像狮子一同咆哮,像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候,我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情;“我必使他们沉醉,好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉,不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理,从而看不见生命。
同一先知书:
以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗?为何成为猎物呢?少壮狮子向他咆哮,发出大声,使地荒废;他的城邑也都焚烧,无人居住。(耶利米书2:14, 15)
“以色列是仆人吗?是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善,但现在不再处于其中的教会;“以色列”表示教会;“仆人”表示那些处于真理的人,“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人;“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏;“少壮狮子向他咆哮,发出大声”表示因邪恶之虚假,教会中神性真理的荒凉;“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭;“他的城邑也都焚烧,无人居住”表示邪恶对教义的毁灭,以至于没有剩下教会的良善。
以西结书:
母狮的幼崽中有一个长大,成了少壮狮子,学会撕碎猎物,吞吃人。它强暴寡妇,使他们的城邑荒废,因他咆哮的声音,这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)
这些话论及犹太教会,该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假;“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人,强暴寡妇,使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭;“人”表示对真理的理解,“寡妇”表示渴望真理的良善,“城邑”表示教义;“因他咆哮的声音,这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝,“地”表示教会,“所充满的”表示来自圣言的教会真理,“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。
耶利米书:
我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说,耶和华必从高处吼叫,从圣所发出声音,向他们的居所怒吼;必有哄嚷直达地极;因为耶和华与列族相争。一切肉体,祂都必审判,祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)
此处教会的荒废被归因于耶和华,尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会,摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫,从圣所发出声音”表示在天上,因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛;“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物,从初至末的扰乱;“因为耶和华与列族相争,一切肉体,祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判;“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。
阿摩司书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声;牧人的居所就悲哀,迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)
“从锡安吼叫”表示极其悲伤,“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛;“ 牧人的居所就悲哀,迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废;“牧人的居所”表示教会的一切良善;“迦密的山顶”表示教会的一切真理,“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理,因为迦密有葡萄园,“酒”表示教会的真理。
以赛亚书:
耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗,召集远方的列族,发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子;祂咆哮抓猎,祂必抢夺,无人救回;祂要向以色列人咆哮,像大海呼啸;人若望地,看哪,只有黑暗与艰难,光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)
此处“吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎,无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪,只有黑暗与艰难,光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身;“黑暗”表示虚假;“艰难”表示邪恶;“光明变黑暗”表示神性真理的消失,“毁坏”表示彻底颠覆。
诗篇:
仇敌在圣所中摧毁了一切;敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)
“仇敌”表示来自地狱的邪恶;“圣所”表示教会,“筵席”表示敬拜。这清楚表明,在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛,这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇:
我默然不语的时候,我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)
又:
我精疲力尽,被压得粉碎;我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)
约伯记:
我的叹息在饭前到来,我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)
837.关于信和作为,已经讲了很多,现在我想把它们简要总结如下:
(1)每个人死后都会成为自己的爱,人的灵不是别的,正是他的爱之情感。因此,当一个人成为一个灵时,他就出于自己的情感思考,进而说话;他也出于自己的情感意愿,进而行动;他还渴望并吸收属于他的情感或爱的事物,转身离开并弃绝那些不属于他的情感或爱的事物。事实上,他的脸逐渐变成他的情感或爱的脸,然后从这张脸就能知道他;因此,从他的言语也能知道他,他说话的语气就是他情感的语气。总之,死后,一个人就成为形式上的自己的爱或自己的情感。因此,当有人出言反对人的爱之情感,或攻击它时,他就会变脸,他本人也会突然消失不见。由于所有人死后都是自己爱的物质和形式,所以由那些曾为世人的天使构成的整个天堂就照着情感的属和种,因而照着情感的一切差别和种类而被划分为各个社群。同样,由那些也曾为世人的灵人构成的地狱则照着与天堂的情感对立的情感,照着这些情感总体和细节上的一切差别和种类而被划分为各个社群。迄今为止,世人还不知道,人死后就是他自己的爱,或他自己的爱之情感。因为世人都以为情感毫无用处,思维成就一切;这是因为人不能反思自己里面的情感及其变化,只能反思思维及其变化;可以说他在自己里面从内在看到思维,却看不到情感;凡他的思维看不见,因而不明显的东西,都不会被他注意或考虑到。然而,智者都能通过自己的思维知道自己的情感;因为每当一个人处在其灵的自由之中,独自一人时,情感就在思维中显现;那时,他出于他的爱之情感思考。思维也不是别的,正是通过光的流注以各种形式变得可见的情感。因此,你若拿走情感,思维就会立刻停止,就像你拿走火焰,光就立刻熄灭一样。由此清楚可知,为自己获得天堂之爱或情感何等重要;接下来将说明如何获得这种爱或情感。不过,要知道,情感是指延续中的爱。
(2)人的整个生命就是他爱的生命,人的爱与生命构成一体,并且就是一,这一点可从前面所说的明显看出来,即:在灵界,每个人都照着他的爱而有一张脸;他照着这爱说话、思考、意愿、渴望、贪求、欢乐和悲伤,这些构成他的生命,并从这生命发出。情况就是这样,这一点从灵人和天使身上很清楚地看出来,他们在脸和身体上都是人。一旦有人的爱受到攻击,这人就会全身消失,即便他被关在房间里,我经常看到这一幕。由此清楚可知,天使或灵人不仅是处于一个人形式的情感,而且他的整个生命,从头顶到脚底,或从帽子到鞋子,都只是爱之情感;否则,灵人不可能从坐在他旁边的人眼前完全消失。调查他的身体形式及其身体部位是否也是爱之情感,结果发现属于它们的一切都是如此。原因在于,整个天堂照着情感的一切差别和种类而被划分并形成为各个社群,如前所述,它就像一个人,所有天使和灵人由此而是人的形式。因此,正如天堂是一切情感的集合,一位天使和一个灵人也是如此;他们是天堂的最小形式。因此,以下奥秘对我来说已经变得很明显,也从天上得到证实,即:人的一切,无论他心智的一切,还是身体的一切,都是处于一个奇妙系列的爱之形式;脑部器官和面部器官,以及身体的各个部位和内脏,都是对应于天堂社群的情感的连续结构。我由此也明白了另一个奥秘,即:心智的情感和由此而来的思维延伸并扩散或倾注到身体的一切事物中,就像进入它们的活动领域一样;这个领域来自心智对功用的情感及其思维,身体的各个部位和内脏从功用中、在功用里并照着功用而形成。此处的情况类似于天使的情感和由此而来的思维,它们朝各个方向扩散或倾注到天堂及其社群。天使的智慧就取决于它们的延伸。不过,关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,即:所有天使都是天堂的形式,因而可以说是最小形式的天堂(HH 51–58节);整个天堂就像一个人,因此天使和灵人都是人的形式(HH 59–102节);从天使发出的来自情感的一切思维都照着天使的爱与智慧的品质而延伸到天堂社群(HH 200–212节)。
(3)既然爱构成人的生命,而人照着他在世上所获得的生命而要么在天堂,要么在地狱活到永远,那么最重要的事就是知道人如何获得并充满天堂之爱,好叫他那没有尽头的生命可以得到祝福和幸福。
(4)人有两种主要生命官能,即意愿和理解力。意愿是良善的一切的容器,理解力是来自这良善的真理的一切的容器。人只能凭借这两种生命官能,并且只能通过它们充满良善和真理而得以改造。改造是按以下顺序进行的:首先,人必须用真理和良善的知识和认知来填充他的记忆,必须通过这些知识和认知为自己获得理性之光;尤其必须知道,神是一,主是天地之神,有天堂和地狱,死后有生命,圣言是神圣的。
(5)接下来他必须知道什么样的邪恶是罪;首先从十诫获知,后来从圣言的各个地方获知。他必须这样想:它们是反对神的罪,因此它们阻止人进入天堂,把人与天堂分离,并定他的罪,判他下地狱。这就是为何改造的第一件事就是停止罪,避开它们,最终厌恶它们;但他若要停止它们,避开并厌恶它们,就必须向主祈求帮助。不过,他必须避开并厌恶它们,因为它们反对圣言,因而反对主,进而反对天堂,还因为它们本身是属地狱的。
(6)人因邪恶是罪而避开邪恶,厌恶邪恶,并思想天堂,他的救赎和永生到何等程度,他就在何等程度上被主接纳,并与天堂结合,也在何等程度上被赋予属灵情感;属灵情感是这样:他不仅渴望知道真理,还渴望理解它们,并意愿和实行它们。
(7)人就是这样被主改造的;然后,他知道和理解真理,并意愿和实行它们到何等程度,就在何等程度上成为一个新人,也就是一个重生的人,从而成为一位天堂天使,拥有天堂的爱和生命。
(8)这样一个人的爱和生命完全取决于他意愿的作为;意愿的作为则取决于应用于生活的真理。人从幼年时期起就为自己所获得,并充满他记忆的真理和良善的知识不会住在他里面,直到他开始受真理影响,因为它们是真理,并且他开始意愿和实行它们。在此之前,它们只站在人的生命之外。
(9)善行是指一个人因邪恶是反对神的罪而厌恶邪恶之后所做的一切;因为这时,他不再出于自我,而是出于主做善行。然后他还天天学习他当做什么;他对良善和邪恶有清晰的辨别,并避开邪恶,谨慎、聪明和智慧地行善。关于构成人生命的爱,就说这么多。现在要说一说信。
(10)古人不知道什么叫信;但他们有取代信的真理。因为当真理在理解力中被感知或看到,从而被承认时,真理就因它自己的缘故而被相信。因此,论到真理,不能说人必须信它,因为信就在真理中。例如,假设有人在花园里看见一棵树和一朵花,另一个人对他说,他要相信那里有一棵树和一朵花,它就是这样一棵树、一朵花,或说他要对此有信心;难道他不会回答说,既然我亲眼看到这一点,你又为何想让我去相信,或对此有信心呢?这就是为何第三层天堂的天使甚至不愿提及信,事实上不知道信的存在,因为他们从良善感知真理;这也是为何第二层天堂的天使不承认信这个词,因为他们从光照其理解力的真理之光中看见真理。当听见有人说,理解力必须被囚禁,以服从信,人必须信没有被感知到、没有被看见的东西时,他们就希奇并微笑。然后他们说,通过这种方式,虚假可能会被相信,并通过确认好像被置于光明之中,而真理本身好像被置于黑暗之中;因此,虚假可以像玩球一样玩弄真理。
(11)当世人因变得属世和外在而不再能出于对真理的爱和真理之光而看见真理时,信就开始被提及,与信有关的一切开始被称为真理,尽管它们没有被感知或看到,只是被一些领袖所肯定,并从不理解的圣言经文中被确认。这就是当今基督教界的各个教会的状况;其中每个教会都认为他们的信之教义是真理;而这仅仅是因为他们国家或本土的教会持有这些教义。然而,它们是不是真的,却没有被感知或看到,这一点从关于它们的讨论、争论、观点和异端,无论总体还是具体,无论公开场合还是私下里清楚看出来。
(12)只要信与作为结合,仁被承认与信同等,或高于信,教会就会处于来自圣言的真理,尽管这些真理很少,因为他们没有看见它们。然而,一旦信与仁分离,教会就从真理陷入虚假,最终陷入摧毁教会的一切真理的信。这信就是对凭主在父那里的功德而称义和得救的信。因为既然人因这唯信得救,而且这信与生活的良善,也就是善行分离,那么还需要真理来教导通往天堂的道路,并引向天堂吗?你尽可以随心所欲地生活和相信,只要持守这信,你就会得救。但让我来告诉你,我的读者,所有活出这种信的人都处于与属灵之爱分离的属世之爱;而与属灵之爱分离的属世之爱就是对自我和世界的爱,因而是对一切邪恶的爱和出于邪恶对一切虚假的爱;所有如此生活的人都如此空虚,同时如此盲目,以至于甚至不知道教会的一个纯正真理,也没有在圣言中看见一个,尽管他们拥有圣言,并阅读它;他们当中的许多人也不想知道或看见任何种类的真理。
(13)原因在于,人没有任何真理,更不用说任何信了,除非他意愿并实行它;因为在此之前,它不是生活的真理,只是记忆的真理,而记忆的真理在人之外,而不是在人之内;在人之外的东西会消散。由此清楚可知,没有作为的信不是信,除非它是对来自邪恶的虚假的信,这是一种死信,就是在地狱掌权的那种。
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