601a.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知：“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此，我们稍后会提到)；“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉；因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节)，“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。

这就是“大声呼喊，好像狮子吼叫”的含义，这一点可从本章接下来的内容明显看出来，那里论述了教会中神性真理的荒凉；因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言，也就是神性真理方面的主，之后经上论到他说：“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓说，必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解，因而不再有任何教会状态了。

后来经上说“在第七位天使发声的日子，神的奥秘也要成全了”，这句话表示最后的审判，当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时，最后的审判就会发生。由此可见，“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。

此外，圣言经常提到“狮子”；“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主，同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会；“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么，即表示对保卫天堂和教会，因而对拯救天堂天使和教会之人的情感，这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义，因为当狮子饥饿，寻找猎物，以及面对敌人怒气发作时，它习惯吼叫。

这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华对我如此说，许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧嚷而畏缩，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主，“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望；因此，经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”，“锡安山”表示属天教会，“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会；狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)

“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护；“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇；而“耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护；“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。

何西阿书：

我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到；我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着；“祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护；“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会；“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维；“鸟”表示思维，“埃及”表示知识或科学，也就是属世真理；“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理，“鸽子”表示理性良善，“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理；属世的是低层的，或是外层，关注世界，而理性的是高层的，或是内层，并将属世的和属灵的联结起来；属世的由“埃及”来表示，理性的由“亚述”来表示，属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活；“房屋”表示由这些构成的人类心智，“住”表示生活。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物；“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物；“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人；“狮子吼叫，谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现；“主耶和华说话，谁不会说预言呢”表示对它的接受，以及显现。当论述良善时，主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)

“有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤，因为教会的良善灭亡了；那些教导真理，并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”，“壮丽”表示教会的良善；“有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤，因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”；“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。

约伯记：

神发声吼叫；祂以自己的威严之声打雷；祂的声音被听见的时候，祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)

“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。

601b.在所引用的经文中，“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会，或天堂天使和教会之人的热烈情感，这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上，“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书：

巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫；他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37–39)

“巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭，以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人；“他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候，我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情；“我必使他们沉醉，好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉，不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理，从而看不见生命。

同一先知书：

以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为猎物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使地荒废；他的城邑也都焚烧，无人居住。(耶利米书2:14, 15)

“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善，但现在不再处于其中的教会；“以色列”表示教会；“仆人”表示那些处于真理的人，“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人；“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏；“少壮狮子向他咆哮，发出大声”表示因邪恶之虚假，教会中神性真理的荒凉；“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭；“他的城邑也都焚烧，无人居住”表示邪恶对教义的毁灭，以至于没有剩下教会的良善。

以西结书：

母狮的幼崽中有一个长大，成了少壮狮子，学会撕碎猎物，吞吃人。它强暴寡妇，使他们的城邑荒废，因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)

这些话论及犹太教会，该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假；“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人，强暴寡妇，使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭；“人”表示对真理的理解，“寡妇”表示渴望真理的良善，“城邑”表示教义；“因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝，“地”表示教会，“所充满的”表示来自圣言的教会真理，“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。

耶利米书：

我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说，耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音，向他们的居所怒吼；必有哄嚷直达地极；因为耶和华与列族相争。一切肉体，祂都必审判，祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)

此处教会的荒废被归因于耶和华，尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会，摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音”表示在天上，因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛；“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物，从初至末的扰乱；“因为耶和华与列族相争，一切肉体，祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判；“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)

“从锡安吼叫”表示极其悲伤，“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛；“ 牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废；“牧人的居所”表示教会的一切良善；“迦密的山顶”表示教会的一切真理，“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理，因为迦密有葡萄园，“酒”表示教会的真理。

以赛亚书：

耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗，召集远方的列族，发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子；祂咆哮抓猎，祂必抢夺，无人救回；祂要向以色列人咆哮，像大海呼啸；人若望地，看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)

此处“吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎，无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身；“黑暗”表示虚假；“艰难”表示邪恶；“光明变黑暗”表示神性真理的消失，“毁坏”表示彻底颠覆。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)

“仇敌”表示来自地狱的邪恶；“圣所”表示教会，“筵席”表示敬拜。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛，这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇：

我默然不语的时候，我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)

又：

我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)

约伯记：

我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)

440a.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“玛拿西支派”代表、因而表示什么清楚可知，“玛拿西支派”是指教会的意愿或自愿(voluntary)和由此而来的生活良善。它表示生活的良善，因为生活的良善与教会或教会之人的意愿或自愿构成一体。事实上，人所意愿的，当有可能时他就会去做，因为做无非是意愿在行动，这可从以下事实清楚看出来：当意愿停止时，做就停止了，只要意愿继续存在，做就会继续。一个重生之人的意愿所做的事，被称为生活的良善。因此，“玛拿西”和他的支派因表示教会的意愿或自愿，所以也表示生活的良善。此外，生活的良善是重生之后对邻之仁的结果，如同来自其原因的一个结果，这由“亚设和拿弗他利”来表示。因为那些处于对邻之仁的人被主重生了，那些重生的人处于生活的良善，因为他们出于仁爱行事，出于仁爱的一切行为都是生活的良善。

有两样事物构成教会，即：教义的真理和生活的良善；一个人若要成为教会之人，就必须拥有这两者。在圣言中，“以法莲和玛拿西”就代表、因而表示这两者，“以法莲”代表并表示教义的真理，“玛拿西”代表并表示生活的良善。教义的真理也被称为教会的理解力或智力，生活的良善被称为教会的意愿或自愿。因为真理属于理解力，良善属于意愿；因此，“以法莲和玛拿西”也表示教会的理解力和意愿，或智力和自愿，“以法莲”表示教会的理解力或智力，“玛拿西”表示教会的意愿或自愿。为叫“以法莲和玛拿西”可以代表、因而表示这些事物，他们在埃及地为约瑟所生。因为“约瑟”表示属天-属灵层，或与属天国度毗邻的属灵国度本身，“埃及地”表示属世层。因此，“玛拿西”表示属天-属灵层在属世层中所生的意愿的良善，“以法莲”表示属天-属灵层在属世层中所生的理解力的真理。摩西五经如此描述这些的出生：

荒年到来以前，约瑟生了两个儿子，是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给他生的。约瑟给长子起名叫玛拿西；因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家。他给次子起名叫以法莲；因为神使我在受苦之地多结果实。(创世记41:50–52)

至于这些话在灵义上是什么意思，可参看《属天的奥秘》(5347–5356节)，即：长子的名字“玛拿西”表示属世人中的新意愿或自愿及其品质；次子的名字“以法莲”表示属世人中的新理解力或智力及其品质；或也可说，“玛拿西”表示新属世人的良善，“以法莲”表示新属世人的真理(参看AC 5351, 5354节)。

这就是“玛拿西和以法莲”的含义，这一点从以下事实明显看出来：雅各把他们当成“流便和西缅”来收养，对此，摩西五经如此描述：

雅各对约瑟说，我到埃及你那里之前，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。他们可称在他们弟兄的名下得他们的产业。(创世记48:3, 5–6)

由于“流便”表示理解力中的真理，也就是教义的真理，“西缅”表示意愿中的真理，也就是生活的良善，所以雅各说：“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样归于他。”因此，“以法莲”表示理解力或智力的真理，“玛拿西”表示意愿或自愿的良善。不过，《属天的奥秘》(6234–6241节)对这些事有更充分的解释。

这一点也可从雅各，那时是以色列给以法莲和玛拿西的祝福明显看出来，这祝福如下：

他就给约瑟祝福说，愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神，就是自那时直到今日牧养我的神，救赎我脱离一切邪恶的那使者，赐福与这两个童子；愿他们称为我名下，也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下；又愿他们在地的中间生养众多。(创世记48:15–16)

此处“以法莲”也表示理解力或智力的真理，“玛拿西”表示意愿或自愿的良善，这两者都在属世人中，这可见于《属天的奥秘》(6274–6285节)。又，在摩西对以法莲和玛拿西的祝福中，经上论及约瑟说：

他因头生的公牛而有威严，他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极；这些是以法莲的万万，这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)

对这些话的解释可参看前文(AE 316d, 336b节)。

440b.“以法莲”表示对真理的理解，“玛拿西”表示对良善的意愿，这两者都在属世人中，这一点也可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的燃料；人不怜惜弟兄；他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”在此表示教会的一切良善和真理都要灭亡，良善因虚假灭亡，真理因邪恶灭亡，可参看前文(AE 386b节)，那里详细解释了这些细节。

诗篇：

基列是我的，玛拿西也是我的；以法莲是我头的力量；犹大是我的立法者。(诗篇60:7; 108:8)

此处“玛拿西”表示教会的良善，“以法莲”表示教会的真理，“基列”表示属世人；由于属世层中来自良善的真理拥有神性能力，所以经上说：“以法莲是我头的力量。”神性能力在属世人中通过真理从良善而来，因为属世层是终端，属灵和属天的内层事物都流入这终端，并在那里一起存在并持续存在；因此，它们在那里处在其完全之中，一切神性运作都在这终端中并来自它。因此，圣言的字义拥有神性能力，因为它是属世的(对此，参看AE 346节；《属天的奥秘》，9836节)。由此可见，为何经上说以法莲是“耶和华头的力量”；说犹大是“祂的立法者”，因为“犹大”表示内在神性真理，或灵义上的圣言，“立法者”与“律法”具有相同的含义。

又：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

从灵义清楚可知，这些话包含向主的恳求，即恳求祂教导那些属于教会的人，通过真理把他们引向良善，从而引向天堂。主被称为“以色列的牧者”，是因为祂教导并引领人；故经上说“你领约瑟如领羊群”，“约瑟”表示那些属于教会、处于来自良善的真理之人。“坐在基路伯上的”表示在众天堂之上的主，祂从那里发出光照心智的光，故经上说“发出光来”。“在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能”表示真理之光甚至可以穿透到那些处于属世真理和良善的人那里，因而穿透到教会的终端或最低层；“以法莲”表示那些处于属世真理的人；属世真理是诸如圣言字义上的真理那样的真理；“玛拿西”表示那些处于属世良善的人，这良善是行善并学习真理的快乐；“便雅悯”表示真理与良善的结合，或属世层中进行结合的媒介；“激发大能”表示光甚至穿透到那里；“来救我们”表示这些人会得救。

由于属世人所拥有的一切良善都是从主经由属灵人流入的，并且没有这种流注，良善就不可能存在于属世人里面，还由于“玛拿西”代表、因而表示属世人中来自一个属灵源头的良善，所以约旦河以外或之外，以及约旦河这一边或之内的产业给了这个支派；也就是说，约旦河以外或之外的产业给了这个半支派，约旦河这一边或之内的产业给了那个半支派(参看民数记32:33, 39–40; 申命记3:13; 约书亚记13:29–31; 17:5–13, 16–18)。约旦河以外或之外的地代表并表示外在教会，外在教会在属世人中与人同在；但约旦河这一边或之内的地代表并表示内在教会，内在教会在属灵人中与人同在(对此，参看AE 434c节)。再者，正是良善构成教会，这良善直接从属灵人流入属世人，没有这种流注，教会就不存在于人里面；这就是为何给予表示教会良善的玛拿西支派的产业既有在约旦河之内的，也有在约旦河之外的。属灵良善直接流入属世良善，但间接流入属世真理 (可参看《属天的奥秘》，3314, 3573, 3576, 3616, 3969, 3995, 4563节)。

“玛拿西”表示教会的良善，或生活的良善，这良善与意愿的良善是一样的，这一点可从“以法莲”的代表、因而含义清楚看出来，“以法莲”是指教会的真理，或教义的真理，这真理与理解力的真理是一样的；因为它们是弟兄，良善与真理在圣言中被称为弟兄。“以法莲”表示教义的真理，因而表示教会的理解力或智力，这一点可见于《属天的奥秘》(5354节)，那里从圣言引用了提到以法莲的许多经文，并解释了它们；也可参看同一本书(AC 3969, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。