601a.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知：“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此，我们稍后会提到)；“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉；因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节)，“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。

这就是“大声呼喊，好像狮子吼叫”的含义，这一点可从本章接下来的内容明显看出来，那里论述了教会中神性真理的荒凉；因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言，也就是神性真理方面的主，之后经上论到他说：“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓说，必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解，因而不再有任何教会状态了。

后来经上说“在第七位天使发声的日子，神的奥秘也要成全了”，这句话表示最后的审判，当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时，最后的审判就会发生。由此可见，“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。

此外，圣言经常提到“狮子”；“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主，同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会；“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么，即表示对保卫天堂和教会，因而对拯救天堂天使和教会之人的情感，这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义，因为当狮子饥饿，寻找猎物，以及面对敌人怒气发作时，它习惯吼叫。

这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华对我如此说，许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧嚷而畏缩，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主，“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望；因此，经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”，“锡安山”表示属天教会，“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会；狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)

“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护；“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇；而“耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护；“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。

何西阿书：

我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到；我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着；“祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护；“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会；“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维；“鸟”表示思维，“埃及”表示知识或科学，也就是属世真理；“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理，“鸽子”表示理性良善，“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理；属世的是低层的，或是外层，关注世界，而理性的是高层的，或是内层，并将属世的和属灵的联结起来；属世的由“埃及”来表示，理性的由“亚述”来表示，属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活；“房屋”表示由这些构成的人类心智，“住”表示生活。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物；“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物；“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人；“狮子吼叫，谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现；“主耶和华说话，谁不会说预言呢”表示对它的接受，以及显现。当论述良善时，主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)

“有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤，因为教会的良善灭亡了；那些教导真理，并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”，“壮丽”表示教会的良善；“有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤，因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”；“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。

约伯记：

神发声吼叫；祂以自己的威严之声打雷；祂的声音被听见的时候，祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)

“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。

601b.在所引用的经文中，“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会，或天堂天使和教会之人的热烈情感，这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上，“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书：

巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫；他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37–39)

“巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭，以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人；“他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候，我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情；“我必使他们沉醉，好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉，不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理，从而看不见生命。

同一先知书：

以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为猎物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使地荒废；他的城邑也都焚烧，无人居住。(耶利米书2:14, 15)

“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善，但现在不再处于其中的教会；“以色列”表示教会；“仆人”表示那些处于真理的人，“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人；“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏；“少壮狮子向他咆哮，发出大声”表示因邪恶之虚假，教会中神性真理的荒凉；“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭；“他的城邑也都焚烧，无人居住”表示邪恶对教义的毁灭，以至于没有剩下教会的良善。

以西结书：

母狮的幼崽中有一个长大，成了少壮狮子，学会撕碎猎物，吞吃人。它强暴寡妇，使他们的城邑荒废，因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)

这些话论及犹太教会，该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假；“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人，强暴寡妇，使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭；“人”表示对真理的理解，“寡妇”表示渴望真理的良善，“城邑”表示教义；“因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝，“地”表示教会，“所充满的”表示来自圣言的教会真理，“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。

耶利米书：

我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说，耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音，向他们的居所怒吼；必有哄嚷直达地极；因为耶和华与列族相争。一切肉体，祂都必审判，祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)

此处教会的荒废被归因于耶和华，尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会，摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音”表示在天上，因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛；“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物，从初至末的扰乱；“因为耶和华与列族相争，一切肉体，祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判；“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)

“从锡安吼叫”表示极其悲伤，“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛；“ 牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废；“牧人的居所”表示教会的一切良善；“迦密的山顶”表示教会的一切真理，“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理，因为迦密有葡萄园，“酒”表示教会的真理。

以赛亚书：

耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗，召集远方的列族，发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子；祂咆哮抓猎，祂必抢夺，无人救回；祂要向以色列人咆哮，像大海呼啸；人若望地，看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)

此处“吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎，无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身；“黑暗”表示虚假；“艰难”表示邪恶；“光明变黑暗”表示神性真理的消失，“毁坏”表示彻底颠覆。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)

“仇敌”表示来自地狱的邪恶；“圣所”表示教会，“筵席”表示敬拜。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛，这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇：

我默然不语的时候，我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)

又：

我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)

约伯记：

我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)

1104.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在那些属于天堂和教会的事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。这从“客商”和“极度奢华”的含义清楚可知：“客商”是指那些从圣言中获得良善和真理的知识(认知)之人，也就是说，那些要么教授这些知识，要么学习它们的人。因为在特定或属世意义上，买卖商品的人被称为商人或客商，买卖表示获得和交流，或在灵义上表示学习和教授；而“货物或商品”表示来自圣言的良善和知识的知识(认知)。这就是“交易”的含义(可参看AE 840节)。“地上的客商”表示在教会事物上的教导，因为教授就是教导，被教授或学习就是被教导，教导这个词可用于这两者；由于圣言的灵义从人抽象出来了，所以“客商”表示教导，在来自属灵意义的属世意义上表示那些教导和被教导的人；因为属灵意义与从人抽象出来的良善和真理有关，而来自属灵意义的属世意义与有这些良善和真理在其中的人有关。“地”表示教会，这一点经常从圣言中得到证明。“极度奢华”是指那些被称为知识(认知)，并被说成是神圣的教会事物；然而，这些事物从对统治天堂和世界的爱中获得其一切品质。他们称之为教会圣物的这些知识，就是“她极度奢华”所指的东西，这些东西在下文(启18:11–15)也被列举出来，并表示这些事物。它们被称为“极度奢华”，是因为它们是令人快乐的；事实上，从自我之爱和世界之爱中流出的一切事物都是令人快乐的，因为每个人从他的属世人或身体中感受不到其它快乐。因此，当这些爱是目的时，诸如支持它们的那些手段就被设计出来；这些手段是令人快乐的，因为它们属于目的。“巴比伦”所指的这种宗教或宗教说服的首领和大主教视这些爱为目的，故会设计出支持它们的手段，这些手段对他们来说，都是令人快乐的，如下文所示。由此可见，“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在教会事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。

(关于《亚他那修信经》续)

亚他那修教义教导的另一个要点是，主里面有两个本质，即神性本质和人性本质；在这个教义中有一个清晰的观念，即：主拥有神性和人性，也就是说，主是神和人；但以下观念是模糊的，即：主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。主拥有神性和人性这一清晰观念源于这些话：“依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”在这里，清晰的观念就终止了，不再往前走了，因为接下来的内容产生了一个模糊的观念；凡与一个模糊观念有关的东西，都不进入来自被光照的思维的记忆，故在那里只在不属于光或智力之光的概念或事物中占据一席之地。这些事物因不出现在理解力面前，故同时隐藏了观念本身，无法从与属于光或智力之光的事物有关的记忆中被召唤出来。在这个教义中，包含在模糊观念中的一个要点是，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中；因为关于这个主题，信经上说：“彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这些话所包含的观念本身无疑是清晰的，但接下来的这几句话却使它变得模糊：“彼为一，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性；合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”

由于清晰的观念战胜了模糊的观念，所以大多数人，无论简单人还是有学问的人，想到主是像他们自己一样的凡人，没有同时想到祂的神性；或在这种情况下，他们若想到神性，就会在观念上把它与人性分离，由此削弱位格为一。如果他们被问，祂的神性在哪里，他们会照着自己的观念回答说，在天上与父同在。他们之所以这样说和思考，是因为他们厌恶认为人性是神性，因而与其神性一起在天上。殊不知，当他们如此在思维上将主的神性与人性分离时，他们不仅违背其教义来思考(该教义教导说，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，有位格合一，也就是说，它们构成一个位格)，还以下面的矛盾或谬误来不正当地指责这个教义，即：主的人性及其理性灵魂或理性之灵唯独来自母亲，而事实上，每个人的理性都取决于来自父亲的灵魂。这种思维方式和这种分离是三神观的结果；根据这种三神观，其在人性中的神性来自父的神性，父是第一个位格，尽管正是祂自己的神性从天上降下来，并取得人性。人若不正确地理解这一点，或许会以为作为源头的父不是一神性，而三重神性；然而，任何信仰都不可能接受这一点。总之，那些将神性与祂的人性分离，不认为神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，二者是一位格的人，可能会陷入对主的奇怪、可怕的观念，甚至陷入像把一个人与他的灵魂分离那样的观念。因此，你们要当心，免得把主想成一个像你们自己一样的人，而是要把主想成作为神的人。

我的读者，请留心听：在阅读这一切时，你可能会以为你从来没有在思维上将主的神性与祂的人性分离，从而也没有将祂的人性与祂的神性分离；但在想到主时，请你留意一下你的思维，看看你是否曾想过，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中？你是否没有想过，甚至你若愿意承认，是否现在没有想过祂的人性是单独或分离的，祂的神性也是单独或分离的？当想到祂的人性时，难道你没有想过它就像另一个人的人性，并在你的观念中，它不是与父同在的神性吗？对此，我曾问过很多人，甚至问过教会的大主教或掌权的，他们都回答说，情况就是这样。当我说，根据《亚他那修信经》中的教义，也就是他们的教会关于神和主的真正教义，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中时，他们回答说，他们不知道这一点。当我重复教义的这些话，即“我等之主耶稣基督是神的儿子，虽为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督”时，他们保持沉默，后来承认，他们没有注意到这些话，并对自己如此粗心地忽略自己的教义感到恼火。其中一些人随后放弃了他们对父之神性与主之人性的神秘合一的概念。

神性在主的人性中，就像灵魂在身体中，圣言在马太福音和路加福音中教导并证明了这一点。在马太福音：

马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18, 20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31–32, 34–35)

这一切清楚表明，神性自成孕时就在主里面，神性就是祂那来自父的生命，这生命是灵魂。目前，这些话就足够了。接下来的内容会详述这个主题，那里会说明，当三位一体，也就是父、子、圣灵，被认为并相信在主里面，如同在一个位格里面时，甚至连亚他那修教义所包含的那些留下对主的模糊概念的事物都与真理一致。没有这种思维和相信，可以说，并且事实上说，基督徒敬拜三神，与全世界所有拥有理性的人民和民族都不同；然而，在关于神在本质和位格上都为一的教义和信仰的清晰度上，基督教界本可以超越其他所有人。