601a.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中的神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。这从“大声呼喊”和“好像狮子吼叫”的含义清楚可知：“大声呼喊”是指极度痛苦的证明(对此，我们稍后会提到)；“好像狮子吼叫”是指由于教会中的神性真理的荒凉；因为“狮子”表示在其能力中的神性真理(参看AE 278节)，“吼叫”表示由于真理的荒凉引起的痛苦的结果。

这就是“大声呼喊，好像狮子吼叫”的含义，这一点可从本章接下来的内容明显看出来，那里论述了教会中神性真理的荒凉；因为“一位大力的天使从天降下”表示圣言，也就是神性真理方面的主，之后经上论到他说：“天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的起誓说，必不再有时间了。”“必不再有时间”表示必不再有对神性真理的任何理解，因而不再有任何教会状态了。

后来经上说“在第七位天使发声的日子，神的奥秘也要成全了”，这句话表示最后的审判，当因没有任何仁之良善而不再有对神性真理的任何信仰时，最后的审判就会发生。由此可见，“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示由于教会中神性真理的荒凉而引起的极度痛苦的证明。

此外，圣言经常提到“狮子”；“狮子”在至高意义上表示神性真理方面的主，同样表示在来自主的神性真理方面的天堂和教会；“狮子”由此也表示在能力方面的神性真理(参看AE 278节)。这清楚表明，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示什么，即表示对保卫天堂和教会，因而对拯救天堂天使和教会之人的情感，这种保卫和拯救是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假而实现的。但在反面意义上，“吼叫”或“狮子的吼叫”表示破坏和摧毁教会的强烈欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。这就是“狮子的吼叫”的含义，因为当狮子饥饿，寻找猎物，以及面对敌人怒气发作时，它习惯吼叫。

这就是圣言中“吼叫”和“咆哮”的含义，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

耶和华对我如此说，许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，他不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧嚷而畏缩，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示神性真理及其能力方面的主，“咆哮”表示保护教会免受邪恶和虚假侵害的渴望；因此，经上说“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战”，“锡安山”表示属天教会，“它的冈陵”(或耶路撒冷)表示属灵教会；狮子因之咆哮的“抓猎”表示从地狱中解救出来。

约珥书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒。(约珥书3:16)

“耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声”描述了主通过神性真理对信徒的保护；“天地就震动”描述了神性真理的强大能力和随之而来的惊骇；而“耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的堡垒”则描述了拯救和保护；“耶和华的百姓”和“以色列人”是指属教会的信徒。

何西阿书：

我必不再回来毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到；我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，所以接下来的话就是指着它说的。“跟随耶和华”表示敬拜主并靠祂活着；“祂必如狮子吼叫，因为祂一吼叫”表示神性真理对这些人的保护；“众子必带着尊荣从海上靠近”表示那些处于属世良善的人必接近教会；“他们必如从埃及出来的鸟儿带着尊荣来到”表示基于真知识或科学真理的属世思维；“鸟”表示思维，“埃及”表示知识或科学，也就是属世真理；“又如从亚述地出来的鸽子”表示他们必拥有理性良善和真理，“鸽子”表示理性良善，“亚述地”表示理性真理方面的教会。因为人里面有属世和理性的良善和真理；属世的是低层的，或是外层，关注世界，而理性的是高层的，或是内层，并将属世的和属灵的联结起来；属世的由“埃及”来表示，理性的由“亚述”来表示，属灵的由“以色列”来表示。“使他们住自己的房屋”表示来自对良善的意愿和对真理的理解的生活；“房屋”表示由这些构成的人类心智，“住”表示生活。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

“主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话”表示主向那些处于来自良善的真理之人打开圣言和教义的内层事物；“启示奥秘”表示光照并打开圣言的内层事物；“祂的仆人先知”表示那些处于教义真理并接受的人；“狮子吼叫，谁不惧怕呢”表示神性真理的强力启示和显现；“主耶和华说话，谁不会说预言呢”表示对它的接受，以及显现。当论述良善时，主被称为“主耶和华”(Lord Jehovih)。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了；有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:3)

“有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了”表示那些教导之人的悲伤，因为教会的良善灭亡了；那些教导真理，并通过真理引向生活良善的人被称为“牧人”，“壮丽”表示教会的良善；“有少壮狮子咆哮的声音，因约旦河的骄傲荒废了”表示悲伤，因为教会中的神性真理荒凉了。那些处于神性真理的人被称为“狮子”；“荒废的约旦河的骄傲”表示进行引入的神性真理方面的教会。

约伯记：

神发声吼叫；祂以自己的威严之声打雷；祂的声音被听见的时候，祂并不倾覆。神以祂的声音威严地打雷。(约伯记37:4, 5)

“吼叫”和“以声音打雷”表示神性真理或圣言的能力和功效。

601b.在所引用的经文中，“吼叫或咆哮”在广泛意义上表示对保护天堂和教会，或天堂天使和教会之人的热烈情感，这种保护是通过藉着神性真理及其能力摧毁邪恶之虚假实现的。但在反面意义上，“吼叫或咆哮”表示破坏和摧毁教会的燃烧欲望，这种破坏和摧毁是通过藉着邪恶之虚假摧毁神性真理做到的。以下经文就提到了这层意义上的“吼叫或咆哮”。耶利米书：

巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑。他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫；他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:37–39)

“巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑”表示巴比伦的毁灭，以至于在她里面再也找不到真理或良善。“巴比伦”表示那些为了统治而滥用圣物的人；“他们要像狮子一同咆哮，像狮子的幼崽吼叫”表示他们对通过邪恶之虚假摧毁神性真理的燃烧欲望。“他们火热的时候，我必设摆他们的酒席”表示那些联合起来实施这项罪行之人的热情；“我必使他们沉醉，好叫他们狂欢”表示这些人将因邪恶之虚假而变得疯狂。“睡一个时代的觉，不再醒起”表示他们永远不会理解任何真理，从而看不见生命。

同一先知书：

以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为猎物呢？少壮狮子向他咆哮，发出大声，使地荒废；他的城邑也都焚烧，无人居住。(耶利米书2:14, 15)

“以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗”表示曾经处于真理和良善，但现在不再处于其中的教会；“以色列”表示教会；“仆人”表示那些处于真理的人，“家中生的奴仆”表示那些处于良善的人；“为何成为猎物呢”表示对它的毁坏；“少壮狮子向他咆哮，发出大声”表示因邪恶之虚假，教会中神性真理的荒凉；“使地荒废”表示邪恶对教会本身的毁灭；“他的城邑也都焚烧，无人居住”表示邪恶对教义的毁灭，以至于没有剩下教会的良善。

以西结书：

母狮的幼崽中有一个长大，成了少壮狮子，学会撕碎猎物，吞吃人。它强暴寡妇，使他们的城邑荒废，因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废。(以西结书19:3, 7)

这些话论及犹太教会，该教会在此由“母狮”来表示。“少壮狮子”表示渴望摧毁教会真理的邪恶之虚假；“撕碎猎物”表示对教会真理和良善的摧毁。“它吞吃人，强暴寡妇，使城邑荒废”表示对真理的一切理解和渴望真理的良善的毁灭；“人”表示对真理的理解，“寡妇”表示渴望真理的良善，“城邑”表示教义；“因他咆哮的声音，这地和其中所充满的就都荒废”表示邪恶之虚假对教会的摧毁和对来自圣言的一切真理的灭绝，“地”表示教会，“所充满的”表示来自圣言的教会真理，“咆哮的声音”表示进行摧毁的邪恶之虚假。

耶利米书：

我要命剑临到地上一切的居民。所以你要对他们说，耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音，向他们的居所怒吼；必有哄嚷直达地极；因为耶和华与列族相争。一切肉体，祂都必审判，祂将恶人交给剑。(耶利米书25:29–31)

此处教会的荒废被归因于耶和华，尽管人自己才是荒废的原因。“我要命剑临到地上一切的居民”表示在整个教会，摧毁一切真理的虚假。“耶和华必从高处吼叫，从圣所发出声音”表示在天上，因神性真理的荒废而引起的悲伤的证明。“向他们的居所怒吼”表示对教会的一切事物感到极其悲伤和哀痛；“必有哄嚷直达地极”表示对教会的一切事物，从初至末的扰乱；“因为耶和华与列族相争，一切肉体，祂都必审判”表示临到所有处于邪恶之人的察罚和审判；“祂将恶人交给剑”表示虚假对他们的毁灭。

阿摩司书：

耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干。(阿摩司书1:2)

“从锡安吼叫”表示极其悲伤，“ 从耶路撒冷发声”表示哀痛；“ 牧人的居所就悲哀，迦密的山顶要枯干”表示由于教会的一切良善和真理的荒废；“牧人的居所”表示教会的一切良善；“迦密的山顶”表示教会的一切真理，“悲哀”和“枯干”表示荒废。“迦密的山顶”表示教会的真理，因为迦密有葡萄园，“酒”表示教会的真理。

以赛亚书：

耶和华的怒气向祂的百姓点燃。祂竖起大旗，召集远方的列族，发嘶声叫他们从地极而来。祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子；祂咆哮抓猎，祂必抢夺，无人救回；祂要向以色列人咆哮，像大海呼啸；人若望地，看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25–30)

此处“吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子”也表示对神性真理在教会因邪恶之虚假而荒废的悲伤和哀痛。“祂抓猎，无人救回”表示对那些处于来自良善的真理之人的释放和拯救。“看哪，只有黑暗与艰难，光明因其毁坏而变黑暗”描述了这种荒废本身；“黑暗”表示虚假；“艰难”表示邪恶；“光明变黑暗”表示神性真理的消失，“毁坏”表示彻底颠覆。

诗篇：

仇敌在圣所中摧毁了一切；敌人在筵席中间吼叫。(诗篇74:3, 4)

“仇敌”表示来自地狱的邪恶；“圣所”表示教会，“筵席”表示敬拜。这清楚表明，在一个系列中的这些话表示什么。“吼叫”表示出于内心悲伤的极度哀痛，这一点可从这些经文清楚看出来。诗篇：

我默然不语的时候，我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)

又：

我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)

约伯记：

我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)

有许多人不辞辛苦地忙于解读启示录，但由于圣言的灵义至今不为人知，所以他们无法看到其中的奥秘；因为只有灵义才能揭开这些奥秘。于是，解读者们便进行各种猜测，绝大多数人将启示录中的事运用到帝国的境况上，还混杂了一些涉及教会事务的东西。然而，就其灵义而言，启示录和整部圣言一样，丝毫不论述世俗事物，而是论述天上的事物，因而不是论述帝国和王国，而是论述天堂和教会。要知道，由于最后的审判已于1757年在灵界完成（对此，请参看1758年出版于伦敦的小册子），所以一个新天堂由基督徒形成，不过，仅由那些能照着马太福音（28:18）中的话而接受作为天地之神的主，同时在世时悔改自己恶行的基督徒形成。地上的新教会，也就是新耶路撒冷，就从该天堂而降，并将继续降下。这个教会将唯独承认主，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

七位天使中有一位来到我这里与我对话，说，来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你，他将那由神那里从天而降的大城，就是圣耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）

另一处：

我们要欢喜快乐，因为羔羊婚娶的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！（启示录19:7,9）

将有一个新天堂和地上的新教会由此而降，这一点从那里这些话明显看出来：

我看见一个新天新地，我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，就如新妇为丈夫那样预备好了。坐宝座的那位说，看哪，我将一切都更新了；又对我说，你要写上，因这些话是真实的，可信的。（启示录21:1,2,5）

一个“新天”就是一个来自基督徒的新天堂。“新耶路撒冷”是指地上的一个新教会，该教会将与这个新天堂行如一体。“羔羊”是指主的神性人身。

对此，需要补充说明的是，基督天堂在古天堂（Ancient Heaven）之下。自主在世时的时代起，凡以三位格敬拜独一神，同时没有三神观的人都被准许进入这个天堂；这是因为位格的三一体已经在基督教界被接纳。然而，那些对主的人身没有其它概念，反视之为另外一人的人身之人，不能接受新耶路撒冷的信仰；这信仰就是，主是独一神，三位一体在祂里面。他们由于这个原因而被分离出去，并被发送到极处。我得以看到最后审判之后的这些分离和驱逐。因为整个天堂，地上的整个教会，以及总体的一切宗教信仰，都建立在对神的正当观念的基础上；通过这种观念才会有一个结合，通过这种结合才会有光、智慧和永恒的幸福。人人都能看出，除了唯独主以外，启示录绝无法被解释出来；因为其中每句话都含有奥秘，这奥秘若没有特别的启示，因而没有揭示，永远不可能为人所知。因此，主乐意打开我灵的视觉并教导我。所以，不要以为我从自己或任何天使那里得到了什么，唯独从主那里得来。主还通过一位天使对约翰说：

不可封了这书上预言的话。（启示录 22:10）

这句话的意思是，它们要被显明出来。

启示录1

1.耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰，

2.他便将神的道和耶稣基督的见证，凡他所看见的都证明出来。

3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。

4.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩惠、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵，

5.并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。那爱我们，用自己的血洗去我们罪的。

6.又使我们归向神和祂父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代。阿们！

7.看哪！祂驾云而来，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样，阿们！

8.主说，我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终，是昔在、今在、以后永在的全能者。

9.我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的道，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

10.当主日，我在灵里，听见在我后面有大声音，好像号筒的声音，

11.说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的这些教会，即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。

12.我转过身来，要看那与我说话的声音。既转过来，就看见七个金灯台。

13.七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

14.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。

15.祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜，祂的声音如同众水的声音。

16.祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，祂的脸面像日头满有力地发光。

17.我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕！我是首先的，是末后的；

18.我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。阿们；并且我拿着阴间和死亡的钥匙。

19.所以你要把所看见的和现在的事，并今后必成的事都写出来。

20.论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的天使，你所看见的七灯台就是七个教会。

灵义

整章内容

这启示唯独来自主，那些将在祂的新教会，就是新耶路撒冷，并承认主为天地之神的人会接受它；主的圣言也被描述了。

各节内容

第1节.“耶稣基督的启示”表主的预言，论及主自己及其教会，即该教会末了的境况及其以后的境况。“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信的人。“必要快成的事”表它们必成就，免得教会灭亡。“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事(2节)。

第2节.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受出于圣言的神性真理并承认主的人身就是神性的人。“就是他所看见的”表他们在启示录的一切事上的启示(3节)。

第3节.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“因为时候近了”表教会的状态是这样，它无法再继续与主结合。(4节)

第4节.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。“亚细亚的”表给那些处于出自圣言的真理之光的人(11节)。“但愿恩惠、平安归与你们”表神性问候(12节)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主，主是永恒和无限，是耶和华(13节)。“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂，主在那里处于其神性真理中(14节)。

第5节．“耶稣基督”表神性人身(15节)。“并那诚实作见证的”表祂就是神性真理本身(16节)。“从死里首先复活”表祂也是神性良善本身(17节)。“为地上诸王元首的”表教会中源自良善的一切真理都来自祂(18节)。“那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表那出于爱和仁慈藉其出于圣言的神性真理改造和重生人的(19节)。

第6节.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中(20节)。“归向神和祂父”表（他们）因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像(21节)。“但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代”表唯独祂拥有永恒的神性威严和神性全能(22节)。“阿们”表出于真理，因而出于祂自己的神性确认(23节)。

第7节.“祂驾云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开它的属灵之义(24节)。“众目要看见祂”表所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂(25节)。“连刺祂的人也要看见祂”表教会中那些处于虚假的人也将看见(26节)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表当教会不再有任何良善与真理的时候，这种事必会有(27节)。“的确这样，阿们”表事情必将如此的神性确认(28节)。

第8节.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主、来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者(29节)。“主说，是昔在、今在、以后永在的”表那永恒和无限，为耶和华的(30节)。“全能者”表那存在、活着，凭自己拥有权能，并藉着终从初管理一切事物的(31节)。

第9节.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人(32节)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表在教会中那些被邪恶与虚假侵扰的事物，但当主到来时，祂要除去这些邪恶与虚假(33节)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表他能被启示所在的状态和地方(34节)。“为神的道，并为给耶稣基督作的见证”表为了发自内心、因而在光中接受来自圣言的神性真理，也为了主的人身能被承认为神性(35节)。

第10节.“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态(36节)。“听见在我后面有大声音，好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的领悟(37节)。

第11节.“说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的”表那自有且自初至终独一者，万物皆来自祂，详情如上（38节）。“你所看见的，当写在书上”表这些真理可揭示给后人（39节）。“寄给亚细亚的这些教会”表给那些基督教界处于来自圣言的真理之光的人（40节）。“即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表尤其照着各自的接受状态（41节）。

第12节.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒（42节）。“既转过来，就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会（43节）。

第13节.“七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主，该教会来自祂（44节）。“身穿长衣，直垂到脚”表所发出的神性，也就是神性真理（45节）。“胸间束着金带”表发出同时又结合的神性，也就是神性良善（46节）。

第14节.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表在初和终里面的神性智慧的神性之爱（47节）。“眼目如同火焰”表神性之爱的神性智慧（48节）。

第15节.“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善（49节）。“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理（50节）。

第16节.“祂右手拿着七星”表主的圣言所蕴含的对良善与真理的一切认知（51节）。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假（52节）。“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出（53节）。

第17节.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表由主的这种临在所产生的人自己生命的衰微或丧失（54节）。“祂用右手按着我”表那时由祂所激发的生命（55节）。“对我说，不要惧怕”表复活，然后出于深切谦卑的崇拜（56节）。“我是首先的，是末后的”表祂是永恒和无限的，因而是独一的神（57节）。

第18节.“我又是那存活的”表唯独祂是生命，并且生命唯独来自祂（58节）。“曾死过”表祂曾在教会被漠视，祂的神性人身曾得不到承认（59节）。“看哪，我是活着的，直到世世代代”表祂是永恒的生命（60节）。“阿们”表这是真理的神性确认（61节）。“并且我拿着阴间和死亡的钥匙”表唯独祂能拯救（62节）。

第19节.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后必成的事都写出来”表为了现在所揭示的一切能为后人所用（63节）。

第20节.“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表异象中关于新天堂和新教会的奥秘（64节）。“那七星就是七个教会的天使”表诸天堂中的新教会，也就是新天堂（65节）。“你所看见的七灯台就是七个教会”表地上的新教会，也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷。

解 读

1.迄今为止，没有人知道何为灵义。圣言的每一处细节都含有灵义，没有灵义，许多经文无法理解，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（5-26节）已经说明。灵义不显于字义，因为它在字义中，犹如灵魂在身体中。人们知道有属灵之物和属世之物，属灵之物流入属世之物，以可见可触的形式呈现在视觉和触觉之下。没有这类形式，属灵之物就仅以情感与思维，或属心智的爱与智慧的形式得以感受。人们承认，情感与思维，或情感所属的爱与思维所属的智慧都是属灵的。灵魂的这两大官能在身体中以所谓的感觉器官和运动器官的形式呈现自身，这一事实是人所共知的。两者合而为一，并且是这样的一体，以致心之所想嘴巴马上就说出来，心之所愿身体马上就行出来。由此可见，属灵之物和属世之物在人身上有一个完美的融合。世上的每一个及一切事物都是如此。它们里面既有属灵之物，也有属世之物，这二者合而为一；其中，属灵之物是起因的至内层，而属世之物则是其结果。属灵之物未显现于属世之物，因为属灵之物在属世之物里面，犹如灵魂在身体里面，还犹如起因的至内层在结果里面，如前所述。圣言也是如此，其核心乃是属灵的，因为它就是神性，这是无可否认的。但由于属灵之物未显现于字义，也就是属世之义，故灵义迄今不为人知；在主揭示纯正的真理之前，它也无法为人所知，因为灵义就在这些真理里面。这就是为何启示录至今不为人理解。不过，为免有人怀疑圣言蕴含这类事物，解释细节并引用圣言别处经文以作证明是必须的。下面就是解读和论证。