600a.“他右脚踏海，左脚踏地”表示属世的字义，天堂和教会的一切事物都在字义中。这从“脚”、“踏海的右脚和踏地的左脚”的含义清楚可知。“脚”当论及表示圣言方面的主的天使时，是指终端中的神性真理，或属世意义，也就是字义上的圣言(参看AE 65, 69节)。“脚”在一般意义上表示属世事物，因为人从头到脚底都对应于天堂，天堂整体上呈现为一个人；头对应于至内层或第三层天堂，其天使是属天的；胸往下直到腰对应于中间或第二层天堂，其天使被称为属灵的，脚对应于终端或第一层天堂，其天使是属天-属世和属灵-属世的；脚底对应于世界，世界上的一切都是属世的。这清楚表明，为何“脚”表示属世事物(关于这种对应关系，详情可参看《天堂与地狱》，59–102节)。

由此明显可知，为何在此代表圣言方面的主的天使的“脚”表示圣言的属世意义，也就是圣言的字义。“踏海的右脚和踏地的左脚”是指天堂和教会的一切事物；因为“右”表示作为真理源头的良善的一切事物，“左”表示来自良善的真理的一切事物；“海和地”表示天堂和教会的一切事物，无论外层还是内层，“海”表示外层事物，“地”表示内层事物。由于天堂和教会的一切事物都与良善和真理有关，也与外层事物和内层事物有关，所以这些话表示总体上天堂和教会的一切事物。天使之所以被看见“踏海踏地”，是因为灵界的外在表象与自然界的事物的表象很相似；例如，灵界和自然界一样有海，陆地，环海和它们之间的陆地(参看AE 275, 342, 538a,c节)。这表明为何“海和地”表示天堂和教会的一切事物。

由于圣言中的许多经文提到了“右和左”，有些地方只提到“右”或“左”，所以我要用几句话解释一下它们各自表示什么，以及两者一起表示什么。这一点可从灵界的方位得知，在那里，南方在右，北方在左，东方在前，西方在后。天使始终面向显为太阳的主，故在他前面的是主的东方，在他后面的是主的西方，他右手边是南方，左手边是北方。正是由于这种面向的方式，“右”表示在光中的真理，“左”表示在荫中的真理；或也可说，“右”表示属灵良善，也就是在光中的真理，“左”表示属灵真理，也就是在荫中的真理；因此，“右”也表示作为真理的源头或真理所来自的良善，“左”表示来自良善的真理。这就是身体和头部的所有右边部位和左边部位的含义；如右眼和左眼，右手和左手，右脚和左脚，等等，每个肢体或部位仍旧保留其特有的含义。从这几句话可知，在新旧约圣言中，“右”和“左”表示什么，无论总体还是具体，如以下经文。

马太福音：

你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你的施舍可以在隐秘中。(马太福音6:3, 4)

这些话表示必须出于良善并为了良善，而不是由于自我和世界，为了表现或被看见而行良善；“施舍”表示一切善行；“不要叫左手知道右手所作的”表示必须出于良善本身行善，而不是不与良善一起行善，因为这不是良善。“右手”表示作为真理的源头或真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，如前所述；这些在那些处于爱与仁之良善的人里面行如一体，但在那些在所行的良善中关注自我和世界的人里面却不行如一体；因此，“左手”在此表示知道，并且不与良善一起行动。“好叫你的施舍可以在隐秘中”表示好叫它不是为了表现的缘故。

同一福音书：

王把绵羊安置在祂的右手边，山羊在左手边；祂向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。王又要向那左手边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:33, 34, 41)

人若不知道“绵羊”和“山羊”严格意义上表示什么，可能会以为“绵羊”是指所有善人，“山羊”是指所有恶人；但严格意义上说，“绵羊”表示那些处于对邻之仁的良善，由此处于信的人，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，因而表示在教会的末期，所有面临审判的人。因为所有处于对主之爱的良善，并因此处于仁与信之良善的人都已经在最后审判之前被提到天堂；而所有未处于仁之良善，并因此未处于信的人，因而所有内在邪恶，同时外在也邪恶的人在最后审判之前都已经被扔进地狱；但那些内在良善，外在却不同样良善的人，以及那些内在邪恶，但外在良善的人都一直留到最后的审判；届时，那些内在良善的人被提到天堂，而那些内在邪恶的人则被扔进地狱(对此，可参看小著《最后的审判》中根据耳闻目睹的事所说的)。由此可见，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人；例如：但以理书(8:5–25)和以西结书(34:17)中的公山羊。这清楚表明，“绵羊”所在的“右手边”表示仁和由此而来的信之良善，“山羊”所在的“左手边”表示与仁分离之信。论到绵羊，经上说他们“可来承受那创世以来为他们所预备的国”，因为在天堂，南方在右边，所有处于来自良善的真理之人都在那里；因为在南部，发出的神性本身就具有诸如“那创世以来所预备的国”所表示的那种品质；因此，他们也被称为“蒙我父赐福的”，“父”表示神性良善，天堂的一切事物都来自神性良善。但论到左手边的“山羊”，经上没有说“那创世以来所预备的国”，而是说“那为魔鬼和他的使者所预备的永火”，因为恶人为自己预备或制造地狱。他们被称为“被咒诅的人”；在圣言中，“被咒诅的人”表示所有转身离开主的人，因为这些人弃绝教会的仁与信。至于“永火”表示什么，可参看《天堂与地狱》(566–575节)。

在十字架上被钉在主的右手边和左手边的“两个强盗”与“绵羊”和“山羊”具有相同的含义；因此，主对那承认祂的强盗说，他要与祂同在乐园里(马太福音27:38; 马可福音15:27; 路加福音23:39–43)。

约翰福音：

耶稣对正在打鱼的门徒说，你们把网撒在船的右边，就必得着。于是他们撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼很多。(约翰福音21:6)

由于在圣言中，“打鱼”表示处于外在或属世良善，处于外在或属世良善之人所受的教导和他们的皈依，那时大多数外邦人就处于这良善，“鱼”表示属世人的事物，“船”表示取自圣言的教义，所以“船的右边”表示生活的良善。这清楚表明，主吩咐他们“把网撒在船的右边”表示什么，即表示他们要教导生活的良善。他们得着很多，以至于“网竟拉不上来了，因为鱼很多”表示他们将如此使外邦人皈依教会。谁都能看出，主不会吩咐他们“把网撒在船的右边”，除非“右边”具有意义。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。若是右手叫你跌倒，就把它砍掉，从你身上扔掉。(马太福音5:29, 30)

主所说的“右眼”和“右手”不是指右眼和右手，谁都能从以下事实看出这一点：经上说，若叫人跌倒，眼睛就必须“剜出来”，手必须“砍掉”。但由于“眼睛”在灵义上表示属于理解力和由此而来的思维的一切，“右手”表示属于意愿和由此而来的情感的一切，所以很明显，“若是右眼叫你跌倒，就把它剜出来”表示如果一个人思想邪恶，那么这邪恶必须从思维中被弃绝；“若是右手叫你跌倒，就把它砍掉”表示如果意愿邪恶，那么这意愿的邪恶就必须被抛弃。因为眼睛本身不能叫人跌倒，右手也不能，能叫人跌倒的，是它们所对应的理解力的思维和意愿的情感。经上说“右眼”和“右手”，而不说“左眼”和“左手”，是因为“右手”表示良善，在反面意义上表示邪恶，而“左手”表示真理，在反面意义上表示虚假，跌倒的一切原因都来自邪恶，而非来自虚假，除非这虚假是邪恶之虚假。这些话论及内在人，而不是论及外在人；内在人的功能是思考和意愿，而外在人的功能是看见和行动，这一点从前面论到别的妇女的话也明显看出来，即：只是出于淫欲看她，就已经犯通奸罪了。

600b.福音书：

西庇太儿子的母亲求耶稣，叫她儿子在祂国里，一个坐在右手边，一个坐在左手边。耶稣说，你们不知道所求的是什么；坐在我的右手边和左手边，不是我可以赐的，乃是赐给我父所赐给的人。(马太福音20:20–23; 马可福音10:35–40)

“西庇太儿子，即雅各和约翰的母亲”之所以提出这个要求，是因为“母亲”表示教会；“雅各”表示仁，“约翰”表示行为上的仁之良善；在天上，这两者，或那些处于这两者的人就在主的右手边和左手边；那里的右边是南方，左边是北方；在南方的，是那些处于来自清晰良善的真理之光的人，在北方的，是那些处于来自模糊良善的真理之光的人。从显为太阳的主发出的神性本身在这些方位上产生具有这种性质的一个神性气场；因此，除了那些处于来自良善的这些真理的人外，没有人能住在那里。这就是只有我父所赐给或预备的人才能“坐在主的右手边和左手边”的含义；“父”表示神性之爱的神性良善，天堂和天堂的一切都来自这神性良善。因此，主的这些话意思是说，主赐给那些自创世以来被预备得着在南方和北方的产业之人在天堂坐在祂的右手边和左手边。

“右手”表示天堂里的南方，这一点在大卫诗篇是显而易见的：

天是你的，地也是你的；世界和其中所充满的，都是你建立的；北方和右手边是你创造的。(诗篇89:11, 12)

“天和地”表示高层天堂和低层天堂，同样表示内在和外在教会；“世界和其中所充满的”表示总体上的良善和真理方面的天堂和教会；“世界”表示良善方面的天堂和教会，“其中所充满的”表示真理方面的天堂和教会；由于这些原则，或那些处于这些原则的人都在北方和南方，南方在主的右手边，所以经上说“北方和右手边”；由于在这些方位上，与神性良善合一的神性真理自创世以来就是这样，如前所述，所以经上说，“你建立”、“你创造”。

以赛亚书：

主虽然给你艰难饼和困苦水；你的教师却不再离开，你的眼睛必再看见你的教师；当你或向右走、或向左走时，你的耳朵必听见有话说，这就是路，你要行在其中。(以赛亚书30:20, 21)

这些话论述了那些处于试探，通过试探并在试探之后在教义真理上承认和接受教导的人；“艰难饼和困苦水”表示试探本身，“困苦饼”表示爱之良善方面的试探，“困苦水”表示信之真理方面的试探；因为试探分为两种，即属于爱的良善方面的试探和属于信的真理方面的试探；“饼”表示爱之良善，“水”表示信之真理，“艰难”和“困苦”表示试探的状态。“你的眼睛必再看见你的教师”表示教义真理上的教导，“眼睛”表示理解力和信，“教师”表示教义。“你的耳朵必听见话”表示符合教义真理的生活良善，“耳朵”表示服从，由于服从属于生活，所以“听见话”表示符合教义真理的生活。“说，这就是路，你要行在其中”进一步描述了教导和服从；“路”表示引导的真理，“向右走”表示引向天上的南方的真理，“向左走”表示引向天上的北方的真理。

同一先知书：

要扩张你帐幕之地，伸展你居所的幔子；不要阻碍；要放长你的绳子，坚固你的橛子；因为你要向右向左突破；你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:2, 3)

此处论述的主题是教会在外邦人当中的建立；“扩张你帐幕之地”表示教会在出于良善的敬拜方面的增长；“伸展居所的幔子”表示教会在教义之真理方面的增长；“放长绳子”表示这些真理的延伸；“坚固橛子”表示来自圣言的确认；“向右向左突破”表示在仁之良善和信之真理方面的扩张；“向右”表示在仁之良善方面，“向左”表示在来自这良善的信之真理方面；“必得列族为业的种”表示真理，通过真理而有良善；“种”表示真理，“列族”表示良善；“列族使之有人居住的荒凉的城邑”表示来自生活良善的真理；“荒凉的城邑”表示以前没有真理的教义之真理；“列族”表示真理所来自的生活良善，“居住”表示生活。

又：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的燃料；人不怜惜弟兄；他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:19–21)

这些话描述了虚假对良善的灭绝，邪恶对真理的灭绝；“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝，无论如何寻求它们；“右手”表示真理所来自的良善；“左手”表示来自良善的真理；“抢夺，吞吃这些”表示寻求；“仍受饥饿，仍不饱足”表示找不到，或即便被找到，仍不被接受。其余的，可参看前面的解释(AE 386b节)。

以西结书：

基路伯脸的形像是这样，四个都有人的脸，右面有狮子的脸，左面都有牛的脸；四个也都有鹰的脸。(以西结书1:10)

至于“基路伯”，以及它们像人、狮子、牛和鹰的脸的“脸”表示什么，可参看前文(AE 277–281节)。人和狮子的脸出现在“右面”，是因为“人”表示在光中的神性真理，以及聪明，“狮子”表示由此而来的在能力中的神性真理，就是诸如它在天上南方的样子；牛的脸出现在“左面”，是因为“牛”表示属世人的良善，对那些住在天上北方的人来说，该良善处于模糊之中。

撒迦利亚书：

那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓，却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷。(撒迦利亚书12:6)

此处论述的主题是一个属天教会，或一个将处于对主之爱的良善的教会的建立；“犹大家”表示该教会。她的“族长”表示该教会的良善连同真理；他们必变得“如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把”、“他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示这些对邪恶和虚假的驱散；“如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把”表示该教会将要驱散的邪恶；“他们吞灭四围所有的百姓”表示也将要被驱散的虚假；“耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷”表示该教会将免受邪恶和虚假的侵扰，并照着教义之真理活在生活的良善中；“住”论及生活的良善，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。

以西结书：

我要将剑尖指向他们一切的城门；这剑造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮。你们聚集起来，转到右边，把自己摆在阵中，转到左边，无论你面向哪一方。(以西结书21:15, 16)

这些话描述了可怕的虚假对真理的摧毁；“剑”表示摧毁真理的那些虚假，“这剑造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮”描述了这虚假的可怕和严重性；“你们聚集起来，转到右边，把自己摆在阵中，转到左边，无论你面向哪一方”表示那些处于这种虚假的人没有任何良善和真理，无论他们多么热情地寻求它。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右边的眼上；他的膀臂必全然枯干，他右边的眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“丢弃羊群的无用牧人”表示那些不教导真理，并通过真理引向生活的良善，不关心他们所教导的是真理还是虚假的人；“临到他膀臂的剑”表示摧毁意愿的一切良善的虚假，“临到右边眼上的剑”表示摧毁理解力的一切真理的虚假；“他的膀臂必全然枯干，他右边的眼也必完全昏暗”表示他们将被剥夺一切良善和真理。前面进一步解释了这些话(可参看AE 131b, 152节)。

600c.由于身体右侧和右侧的部位表示良善，通过良善而有真理，所以当亚伦和他儿子被祝圣，就任祭司职分时，经上吩咐：

你要宰这公绵羊，取点这公绵羊的血抹在他们的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

经上如此吩咐，是因为“血”表示爱之良善所藉的神性真理， 因为“亚伦”代表该良善，“他儿子”表示真理；由于为了代表爱之神性良善的一切祝圣都通过神性真理实现，所以“血抹在右耳垂上，右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。”“右耳垂”表示出于感知的服从；“右手的大拇指”表示意愿中的良善；“右脚的大脚趾”表示行为中的良善。

由于“麻风病”表示被虚假吞噬的良善，所以按灵义来理解的洁净麻风病人的过程描述了通过神性手段医治这种恶的方法，我从中只引用以下经文：

祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上；祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里；祭司要用右手指蘸在他左手掌的油里，在耶和华面前用右手指弹油七次。(利未记14:14–17, 24–28)

此处“右耳垂”、“右手的大拇指”、“右脚的大脚趾”与前面的具有相同的含义；“血”也是，即表示神性真理，因为这就是那把人从吞噬他里面的良善的虚假中洁净出来的；当他从这些虚假中被洁净出来时，良善就能通过真理被产生，这个人的麻风病因此治愈。由此可见，“右和左”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，如前所述。否则，把血抹在这些部位的右边，油倒在左手掌里，用右手指弹还有其它原因吗？

同样：

先知以西结书被吩咐向左侧卧，承当以色列家的罪孽。(以西结书4:4)

因为“先知”表示一个教导的人，在抽象意义上表示教会的教义；“左侧”表示来自良善的真理的教义，人正是通过来自良善的真理而从他的罪孽中被洁净出来。

所罗门把盆：

五个安在房屋的右边，五个安在房屋的左边，又把铜海安在房屋的右旁，在东南边。(列王纪上7:39)

原因在于，“房屋或殿”代表天堂和教会；“盆”代表从虚假和邪恶中洁净，因而代表进入天堂和教会的预备；“房屋的右边”表示天堂的南方，在那里，神性真理处于它的光中，“左边”表示北方，在那里，神性真理处于它的荫中。因此，这些“盆”表示洁净的一切事物和所有被洁净的人，“五个安在这一边，五个安在那一边”表示真理处于光中的那些人或那种人，或真理处于荫中的那些人或那种人；“十”表示所有事物和所有人，“五”表示一部分或一种。铜海代表普遍的洁净。这铜海之所以被安在“房屋的右旁，在东南边”，是因为洁净的神性真理从主的神性之爱发出；东方是主显为太阳所在的地方；神性真理，也就是来自那太阳的天堂之光，在南方处于其清晰和光明中。这就是为何普遍的洁净器皿被安在“东南边”。世人不可能知道圣言的这些奥秘，除非明白天上的方位，天上的方位不同于世上的方位。关于天上的方位，可参看根据耳闻目睹的事所说的(《天堂与地狱》，141–153节)。

在灵界，每个人都进入并行在通向那些处于相似的主导爱之人的路上，每个人都可以自由地走他想要的任何路，因而走上他的爱把他引向和经由的任何路，向右或向左的这些路倾向于这一种或那一种爱，也就是倾向于已经被植入的爱；因此，“右和左”也表示令人愉悦、自由、渴望或受欢迎的东西。因此，在创世记：

亚伯拉罕对罗得说，请你与我分离；你向左，我就向右；你向右，我就向左。(创世记13:9)

当亚伯拉罕的仆人为以撒求取利百加为妻子时，他对拉班说：

就告诉我，叫我可以或向右或向左看。(创世记24:49)

不要退到或转向右手边或左手边也表示除了主自己所引导，天堂和教会的良善和真理所引导的路外，不可走其它任何路，因而表示不可误入歧途，如：

他们不可偏离祭司利未人和士师的话，也不可偏离圣言中的诫命，或偏右或偏左。(申命记17:11, 20; 28:14; 约书亚记1:7; 撒母耳记下14:19)

民数记：

以色列人从以东地经过时，不可偏左右，只走王的大道。(民数记20:17)

申命记：

他们从西宏王的地经过时，也是如此。(申命记2:27)

此处，“右边或右手边”表示完全的能力，当论及主时，表示神性全能(可参看AE 298a,b节)。

556a.“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来，似乎拥有掌管一切事物的能力。这从“牙齿”和“狮子”的含义清楚可知：“牙齿”是指在理解力方面作为属世生命终端的感官事物(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在能力方面的教会真理，但在此是指摧毁真理的虚假，因而也指在能力方面的虚假(对此，参看AE 278节)。此处所指的，是虚假，因为“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的肉体感官人。这些人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力，因为前面所论述的这种说服力居于感官层，也就是属世生命的终端。事实上，这感官层，或感官人很自信，并且相信他比其他所有人都更有智慧，因为他不能从内层思考，从而不能衡量和探查自己；当他说服自己相信这一点时，这种自信和相信就在他所说的一切话中。因此，他说话的语气源于这些，故吸引和迷恋其他人的心智，因为自信和相信的语气产生这种效果；这种效果在灵界尤其明显，在那里，人出于他的灵说话。因为自信和随之而来的对事情就是如此的相信在人的灵里，一个人的灵出于情感说话。在自然界，情况不是这样。在自然界，人的灵藉着身体说话，为了世界提出诸如不是出自他灵的情感的那类事物，他很少显露他的灵，唯恐它的品质被人得知。因此，世人不知道有诸如存在于感官人的灵里的那种令人迷恋和窒息的说服力存在，感官人认为自己比其他人更有智慧。由此可见，为何“它们的牙齿像狮子的牙齿”表示感官人觉得自己似乎拥有理解，由此拥有掌管一切事物的能力。“牙齿”表示感官事物，也就是在知识方面的属世生命的终端，这一点可从“牙齿”的对应关系清楚看出来，如《天堂与地狱》(575节)和《属天的奥秘》(5565–5568节)所描述的。

“牙”具有这种含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。如诗篇：

我的灵魂在狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

“狮子”表示那些通过虚假摧毁教会真理的人；“作为枪、箭的他们的牙齿”表示被用于确认虚假和邪恶，因而用于摧毁教会的真理和良善的知识或科学；“他们的舌头是利剑”表示基于虚假的狡猾推理，它们被称为“利剑”，是因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

又：

神啊，求你敲碎他们口中的牙齿；求你敲碎少壮狮子的大牙！(诗篇58:6)

“他们口中的牙齿”表示他们从中产生虚假的知识或科学；“少壮狮子的大牙”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，尤其能摧毁教会的真理。

约珥书：

有一民族上到我的地，又强盛，又无数；它的牙齿是狮子的牙齿，它有巨狮的大牙。它使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:6, 7)

此处“有一民族上到地”表示邪恶毁坏教会，“民族”表示邪恶，“地”表示教会；“又强盛，又无数”表示又强大又多种多样；“强盛”论及邪恶的能力，“无数”论及虚假的能力；“它的牙齿是狮子的牙齿”表示进行摧毁的虚假；“巨狮的大牙”表示被歪曲的真理；“它使葡萄树成为荒场，使无花果树成为泡沫”表示对属灵和属世真理的摧毁；属灵真理是圣言灵义的真理，属世真理是圣言字义的真理，也可参看前文(也可参看AE 403b节)，那里解释了这段经文。在这些经文中，“狮子的牙齿”与启示录中“像狮子牙齿的牙齿”具有相同的含义。严格来说，“牙齿”表示诸如只在记忆里，并从那里被提取出来的那类事物，因为那些在感官人的记忆里的事物对应于骨头和牙齿。

但以理书：

从海中上来的第二只兽像熊；有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。此后又有第四只兽上来，可怕可惧，极其强壮，它有大铁牙；吞吃嚼碎，用脚践踏所剩下的。(但以理书7:5, 7)

“从海中上来的兽”表示对统治的爱，神圣事物作为手段为这爱服务，“四个兽”表示它的连续增长。这“像熊的第二只兽”表示当这种统治通过圣言被确认时的第二个状态；那些如此行的人在灵界也看似熊。“口内牙齿间的三根肋骨”表示他们所应用，并且仅照字面来理解的圣言的一切事物，“三根肋骨”表示圣言的一切事物，“口内”表示他们在教导中应用它们；“牙齿间”表示他们仅照字面理解它们，也就是说，如感官人那样去理解；“他们对它说，起来吞吃多肉”表示他们利用许多事物，由此摧毁圣言的真正意义；“从海中上来，可怕可惧，极其强壮的第四只兽”表示当他们以神圣事物为手段，为自己建立掌管天地的统治权时的第四个和最后一个状态。这种状态因是亵渎而强大的，所以被称为“可怕可惧，极其强壮”；“它有大铁牙”表示来自感官人的虚假，这些虚假大力反对教会的真理和良善；“吞吃嚼碎”表示它扭曲和摧毁；“用脚践踏所剩下的”表示他们不能扭曲和摧毁的，就通过属世和肉体之爱玷污和抹杀；关于这些兽的其它细节，可参看前面的解释(AE 316c节)。

摩西五经：

我必打发野兽的牙齿和地上爬行物的毒液临到他们。(申命记32:24)

如果以色列和犹太人不遵守和实行律例和诫命，除了其它灾祸外，这个灾祸也会威胁到他们；“野兽的牙齿”表示来自各种邪恶的虚假，“地上爬行物的毒液”表示摧毁或杀死和彻底熄灭属灵生命的事物；在圣言中，“野兽或走兽”表示诸如属于属世人的那类事物，“地上爬行物”表示属于感官人的事物；当这两种事物与属灵人分离时，它们就是来自邪恶的纯粹虚假，因为它们就是诸如只属于它们所粘附的身体和它们最接近的世界的那类事物；属灵事物上的一切幽暗都由身体和世界产生。

诗篇：

耶和华啊，求你起来；我的神啊，求你救我；因为你打了我一切仇敌的脸颊；敲碎了恶人的牙齿。(诗篇3:7)

“打了仇敌的脸颊”表示摧毁那些反对教会良善和真理之人的内层虚假；在圣言中，“仇敌”表示这些人及其邪恶之虚假；“敲碎了恶人的牙齿”表示摧毁外层虚假，就是基于感官谬误并被它们确认的那类虚假。

556b.在大卫诗篇，“打脸颊”和“敲碎牙齿”表示对内层和外层虚假的摧毁，由此可以看出在马太福音中，“打脸颊”是什么意思：

你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙；但我告诉你们，不要与恶人对抗；无论谁在你右边脸颊上打你，你连左边也转给他。若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。凡求你的，就给他；想要向你借贷的，不可转身离去。(马太福音5:38–42)

这些话不可以照字面来理解，这一点对每个人来说都是显而易见的。因为谁会被基督之爱捆绑，以至于打右脸颊，把左脸颊也转给他，或拿里衣，连外衣由他拿去？总之，有谁会不被允许抵抗邪恶？但由于主所说的一切话本身都是神性-属天的，或说是属天的神性，所以可以看出，这些话，以及主所说的其它话，包含属天的意义，或说天堂的意义。以色列人之所以有这样一条律法，即：以眼还眼，以牙还牙(出埃及记21:23, 24; 利未记24:20; 申命记19:21)，是因为他们是外在人，因而只处于天上事物的代表，而没有处于天上事物本身，因而没有处于仁爱、怜悯、忍耐和任何属灵良善；因此，他们在报复法之下。事实上，主在福音书中所教导的天上律法，因而基督律法是：

无论何事，你们想要人怎样待你们，你们也要怎样待人；这就是律法和先知。(马太福音7:12; 路加福音6:31)

由于这就是在天堂里，并从天堂而在教会中的律法，所以每种邪恶都自带相应的惩罚，这惩罚被称为邪恶的惩罚，就在邪恶里面，仿佛与它结合。为以色列人所规定的报复的惩罚就源于这种惩罚，因为他们是外在人，不是内在人。内在人，如天堂天使，不想以恶报恶，而是出于天堂的仁爱宽宏大量地原谅；因为他们知道主保护所有处于良善的人免受恶人伤害，并照着他们所拥有的良善来保护；如果他们因向他们所行的邪恶而燃烧着敌意、仇恨和报复，主就不会保护，因为这些东西赶走了保护。

因此，这些就是包含在此处主所说的话中的事物；但它们的含义要按顺序给出：“以眼还眼，以牙还牙”表示任何人从别人那里夺走对真理的理解和对真理的感觉到何等程度，它们就在何等程度上从他自己那里被夺走；“眼”表示对真理的理解，“牙”表示对真理的感觉，因为“牙”表示诸如感官人所拥有的那种真理或虚假。主在这个主题上给出的回答描述了一个处于基督良善的人会允许一个恶人尽可能地夺走这些事物；“不要与恶人对抗”表示不要进行报复反击；事实上，天使不与恶人争战，更不会以恶报恶，而允许他们作恶，因为他们受主保护，因此来自地狱的邪恶不能伤害他们。“无论谁在你右边脸颊上打你，连左边也转给他”表示如果有人想伤害对内层真理的感知和理解，可以在他努力的范围内允许他；“脸颊”表示对内层真理的感知和理解，“右脸颊”表示对真理的情感和随之对它的感知，“左脸颊”表示对真理的理解，经上提到“脸颊”，故也提到“打”，“打”表示伤害。属于嘴的一切事物，如喉咙、嘴巴本身、嘴唇、脸颊、牙齿，表示诸如属于对真理的感知和理解的那类事物；它们因对应于这些事物，故被用来表达圣言字义上的这些事物，圣言字义纯由对应构成。“若有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”表示若有人想夺走你里面的内层真理，就允许他连外层真理也夺走，“内衣”表示内层真理，“外衣”表示外层真理。当天使与恶人同在时，就是这样做的，因为恶人无法从天使那里夺走任何良善和真理，但能从那些因此燃烧着敌意、仇恨和报复的人那里夺走，这些邪恶避开并排斥、拒绝主的保护。“无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里”表示凡想从真理走向虚假，从良善走向邪恶的人，可能因无法做到而不会受到反对，“一里”与“路”所表相同，即表示引离或引导；“凡求你的，就给他”表示这是允许的；“想要向你借贷的，不可转身离去”表示若有人想被教导，他就可以被教导，因为恶人渴望这样做，以便他们可以扭曲和夺走，然而，他们却不能。这就是这些话的灵义，现在所解释的这些事物就深深隐藏在其中，它们尤其是给天使的；天使只根据圣言的灵义来感知圣言；它们也是给世上当恶人试图迷惑处于良善的人时，这些善人的。我被允许通过大量经历知道，恶人对主所保护的人的反对就是这样，因为他们不断以各种可能的方式、竭尽全力地努力去剥夺我的真理和良善，但都徒劳无功。从所阐述的也能在某种程度上看出，“牙”表示感官人，也就是人的智力或理解力的生命终端里面的真理或虚假；从主的回答明显可知，这就是“牙”的含义，主的回答论述了对真理的感知和理解，恶人试图从善人那里夺走它们。

556c.从以下经文进一步明显看出，这就是“牙”的含义。如耶利米书：

当那些日子，人不再说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙齿酸倒了。 但各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。(耶利米书31:29, 30; 以西结书18:2–4)

显然，这段经文的意思是，儿子和后代不会因父母的邪恶而招致惩罚；相反，每个人都因自己的邪恶而招致惩罚。“吃酸葡萄或野葡萄”表示为自己采用邪恶之虚假，因为“酸葡萄或野葡萄”，就是又苦又坏的葡萄，表示邪恶之虚假，“吃”表示为自己采用；“牙齿酸倒”表示由此处于邪恶之虚假。因为“牙齿”在此和前面一样，表示终端或感官人里面的虚假，被称为遗传之恶的父母的邪恶在孩子里面尤其隐藏在终端或感官人中；“酸倒”表示对来自邪恶的虚假的采用。因为人不会因遗传之恶，只会因他自己的受惩罚，并且前提是他将遗传之恶变成了他自己里面的实际邪恶；因此，经上说：“各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，那人的牙齿必酸倒。”

约伯记：

所有人都憎恶我；我的骨头紧贴皮肉，我只剩牙皮逃脱了。(约伯记19:19, 20)

从字义上说，这句话的意思是，他变得如此瘦骨嶙峋；但从灵义上说，它表示试探如此压制他心智的内层，以致他变得感官化，只思想最外在的事物，但仍不思想虚假，而是思想真理；这由“我只剩牙皮逃脱了”来表示，没有皮的“牙”表示虚假，但有皮的“牙”不表示虚假，因为它们仍在某种程度上被包裹着。

阿摩司书：

我使你们在一切城中牙齿空虚，在你们各处粮食缺乏。(阿摩司书4:6)

“城中牙齿空虚”表示教义中的真理的缺乏，“各处粮食缺乏”表示生活中来自教义的良善的缺乏。

撒迦利亚书：

我必除去他口中的血和牙齿间的可憎之物。(撒迦利亚书9:7)

这话论及推罗和西顿，推罗和西顿表示真理和良善的知识或认知，在此表示被歪曲的这些知识或认知；“口中的血”表示对真理的知识或认知的歪曲；“牙齿间的可憎之物”表示对良善的知识或认知的玷污；良善的知识或认知也是真理，因为认识良善来自理解，而理解属于真理。

诗篇：

大水早就漫过我们，狂傲的水淹没我们的灵魂。耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物。(诗篇124:4–6)

“早就漫过的大水”表示流入或泛滥，可以说淹没处于试探之人的虚假；故经上说“耶和华当受祝福，祂没有把我们交给他们的牙齿作猎物”，也就是说，没有交给通过虚假摧毁真理的地狱，因而交给具有毁灭性的虚假。

约伯记：

我打破恶人的大牙，由他牙齿中夺出猎物。(约伯记29:17)

约伯的这些话论及他自己。“我打破恶人的大牙”表示他与虚假争战，并征服它们，恶人的“大牙或颌齿”表示来自圣言的字义、被用来确认藉以摧毁真理的虚假的知识或科学；“由他牙齿中夺出猎物”表示他通过教导其他人而把他们从虚假中救出来。

由于“牙齿”表示最外在事物中的虚假，所以在以下经文中，“咬牙或咬牙切齿”表示出于虚假激烈而愤怒地与真理争战。约伯记：

祂在忿怒中撕裂了我，恨恶我；我的仇敌向我咬牙切齿，锐眼瞪我。(约伯记16:9)

诗篇：

我所不认识的瘸子聚集攻击我，他们撕裂我，也不静默。他们向我咬牙。(诗篇35:15, 16)

又：

恶人设谋害义人，又向他咬牙。(诗篇37:12)

又：

恶人看见就恼怒，必咬牙而消化。(诗篇112:10)

弥迦书：

论到使百姓走入歧途的先知，他们牙齿有所嚼的。(弥迦书3:5)

耶利米哀歌：

耶路撒冷的女子啊，你所有的仇敌张口来攻击你，嘘唏而切齿。(耶利米哀歌2:16)

马可福音：

有一个人对耶稣说，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴的灵附着；无论在哪里，那灵拿住他，撕裂他，他就流着白沫，咬着牙齿，日渐憔悴；我请过你的门徒把那灵赶出去，他们却不能。耶稣对他说，你这聋哑的灵，我命令你从他里头出来，再不要进去！(马可福音9:17, 18, 25)

人若不知道圣言的灵义，可能会以为上述经文说他们咬牙切齿，只是因为他们发怒，意图邪恶，因那时他们咬牙；但说他们咬牙切齿，是因为咬牙切齿是指摧毁的努力，以及通过虚假摧毁真理的行为；圣言之所以这样说，是因为“牙”表示最外在事物中的虚假，“咬牙切齿”表示为它们争战的激烈程度。这种努力和行为也是由于对应。

此外，主所赶出的聋哑灵也是这样；因为所有灵人都来自人类；这个灵来自为了虚假而与真理激烈争战的那种世人；因此，被他附的那个人“流着白沫，咬着牙齿”。主称他为“聋哑”，是因为他不想感知和理解真理，这些人由“聋子和哑巴”来表示。由于这灵坚决、顽固地反对真理，并确认虚假，所以门徒不能把他赶出去；事实上，他们还不能驱散他为之争战的虚假，因为他们尚未达到合适的状态，主也因此责备门徒。“那灵撕裂他”，被附的人日渐憔悴，表示这个灵具有这种性质，但被他附的那个人不是这样；主命令那灵再不要进入他。

这一切清楚表明，马太福音(8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30)和路加福音(13:28)中提到的咬牙切齿表示什么。地狱里的“咬牙切齿”表示虚假彼此间，并与真理不断的争论和争战，因而那些处于虚假的人不断的争论和争战，还伴随着对其他人的蔑视，敌意，讥讽，嘲笑，亵渎，这些也爆发为把彼此撕成碎片的努力或企图，因为每个人都出于对自我、学识和名声的爱而为自己的虚假争战。这些争论和争战在这些地狱之外听上去就像咬牙切齿，并且当真理从天堂流入那里时，也转变为咬牙切齿。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(575节)。

由于对恶人来说，牙齿对应于他们在其被称为肉体-感官层的智力或理解力的生命终端中所拥有的虚假，所以具有这种性质的灵人面部出现变形，大部分脸是由一种咧嘴一笑时的突出、像格珊那样分开很宽的牙齿构成的，这是因为这种咬牙切齿对应于对为虚假而与真理争战的爱和渴望。

由于牙齿对应于被称为感官层的人的智力或理解力的生命终端，当这些与被称为属灵的内层理解力的真理分离时，它们就处于邪恶之虚假，但当这些没有分离时，它们则对应于感官层里面的良善之真理，所以在圣言中，“牙齿”也表示终端真理，如在约伯记(19:19, 20)和阿摩司书(4:6)，可参看前面的解释。

由于主荣耀了祂的整个人身，也就是把它变成神性，所以在摩西五经，经上论到祂说：

他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:12)

“眼睛因酒红润”表示祂的智力或理解力是来自神性良善的神性真理；“牙齿因奶白亮”表示祂的感官层同样是来自神性良善的神性真理；因为此处(即创世记5:10)的“细罗”表示主。

由于“牙”对应于被称为感官层的智力或理解力的生命终端，所以善灵和天使都有像世人那样的牙齿；但对他们来说，这些牙齿对应于终端感官层中的真理，因为对他们来说，感官层没有与被称为属灵的内层理解力的真理分离。