史威登堡神学著作
600a.“他右脚踏海,左脚踏地”表示属世的字义,天堂和教会的一切事物都在字义中。这从“脚”、“踏海的右脚和踏地的左脚”的含义清楚可知。“脚”当论及表示圣言方面的主的天使时,是指终端中的神性真理,或属世意义,也就是字义上的圣言(参看AE 65, 69节)。“脚”在一般意义上表示属世事物,因为人从头到脚底都对应于天堂,天堂整体上呈现为一个人;头对应于至内层或第三层天堂,其天使是属天的;胸往下直到腰对应于中间或第二层天堂,其天使被称为属灵的,脚对应于终端或第一层天堂,其天使是属天-属世和属灵-属世的;脚底对应于世界,世界上的一切都是属世的。这清楚表明,为何“脚”表示属世事物(关于这种对应关系,详情可参看《天堂与地狱》,59–102节)。
由此明显可知,为何在此代表圣言方面的主的天使的“脚”表示圣言的属世意义,也就是圣言的字义。“踏海的右脚和踏地的左脚”是指天堂和教会的一切事物;因为“右”表示作为真理源头的良善的一切事物,“左”表示来自良善的真理的一切事物;“海和地”表示天堂和教会的一切事物,无论外层还是内层,“海”表示外层事物,“地”表示内层事物。由于天堂和教会的一切事物都与良善和真理有关,也与外层事物和内层事物有关,所以这些话表示总体上天堂和教会的一切事物。天使之所以被看见“踏海踏地”,是因为灵界的外在表象与自然界的事物的表象很相似;例如,灵界和自然界一样有海,陆地,环海和它们之间的陆地(参看AE 275, 342, 538a,c节)。这表明为何“海和地”表示天堂和教会的一切事物。
由于圣言中的许多经文提到了“右和左”,有些地方只提到“右”或“左”,所以我要用几句话解释一下它们各自表示什么,以及两者一起表示什么。这一点可从灵界的方位得知,在那里,南方在右,北方在左,东方在前,西方在后。天使始终面向显为太阳的主,故在他前面的是主的东方,在他后面的是主的西方,他右手边是南方,左手边是北方。正是由于这种面向的方式,“右”表示在光中的真理,“左”表示在荫中的真理;或也可说,“右”表示属灵良善,也就是在光中的真理,“左”表示属灵真理,也就是在荫中的真理;因此,“右”也表示作为真理的源头或真理所来自的良善,“左”表示来自良善的真理。这就是身体和头部的所有右边部位和左边部位的含义;如右眼和左眼,右手和左手,右脚和左脚,等等,每个肢体或部位仍旧保留其特有的含义。从这几句话可知,在新旧约圣言中,“右”和“左”表示什么,无论总体还是具体,如以下经文。
马太福音:
你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,好叫你的施舍可以在隐秘中。(马太福音6:3, 4)
这些话表示必须出于良善并为了良善,而不是由于自我和世界,为了表现或被看见而行良善;“施舍”表示一切善行;“不要叫左手知道右手所作的”表示必须出于良善本身行善,而不是不与良善一起行善,因为这不是良善。“右手”表示作为真理的源头或真理所来自的良善,“左手”表示来自良善的真理,如前所述;这些在那些处于爱与仁之良善的人里面行如一体,但在那些在所行的良善中关注自我和世界的人里面却不行如一体;因此,“左手”在此表示知道,并且不与良善一起行动。“好叫你的施舍可以在隐秘中”表示好叫它不是为了表现的缘故。
同一福音书:
王把绵羊安置在祂的右手边,山羊在左手边;祂向那右手边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。王又要向那左手边的说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:33, 34, 41)
人若不知道“绵羊”和“山羊”严格意义上表示什么,可能会以为“绵羊”是指所有善人,“山羊”是指所有恶人;但严格意义上说,“绵羊”表示那些处于对邻之仁的良善,由此处于信的人,“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人,因而表示在教会的末期,所有面临审判的人。因为所有处于对主之爱的良善,并因此处于仁与信之良善的人都已经在最后审判之前被提到天堂;而所有未处于仁之良善,并因此未处于信的人,因而所有内在邪恶,同时外在也邪恶的人在最后审判之前都已经被扔进地狱;但那些内在良善,外在却不同样良善的人,以及那些内在邪恶,但外在良善的人都一直留到最后的审判;届时,那些内在良善的人被提到天堂,而那些内在邪恶的人则被扔进地狱(对此,可参看小著《最后的审判》中根据耳闻目睹的事所说的)。由此可见,“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人;例如:但以理书(8:5–25)和以西结书(34:17)中的公山羊。这清楚表明,“绵羊”所在的“右手边”表示仁和由此而来的信之良善,“山羊”所在的“左手边”表示与仁分离之信。论到绵羊,经上说他们“可来承受那创世以来为他们所预备的国”,因为在天堂,南方在右边,所有处于来自良善的真理之人都在那里;因为在南部,发出的神性本身就具有诸如“那创世以来所预备的国”所表示的那种品质;因此,他们也被称为“蒙我父赐福的”,“父”表示神性良善,天堂的一切事物都来自神性良善。但论到左手边的“山羊”,经上没有说“那创世以来所预备的国”,而是说“那为魔鬼和他的使者所预备的永火”,因为恶人为自己预备或制造地狱。他们被称为“被咒诅的人”;在圣言中,“被咒诅的人”表示所有转身离开主的人,因为这些人弃绝教会的仁与信。至于“永火”表示什么,可参看《天堂与地狱》(566–575节)。
在十字架上被钉在主的右手边和左手边的“两个强盗”与“绵羊”和“山羊”具有相同的含义;因此,主对那承认祂的强盗说,他要与祂同在乐园里(马太福音27:38; 马可福音15:27; 路加福音23:39–43)。
约翰福音:
耶稣对正在打鱼的门徒说,你们把网撒在船的右边,就必得着。于是他们撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼很多。(约翰福音21:6)
由于在圣言中,“打鱼”表示处于外在或属世良善,处于外在或属世良善之人所受的教导和他们的皈依,那时大多数外邦人就处于这良善,“鱼”表示属世人的事物,“船”表示取自圣言的教义,所以“船的右边”表示生活的良善。这清楚表明,主吩咐他们“把网撒在船的右边”表示什么,即表示他们要教导生活的良善。他们得着很多,以至于“网竟拉不上来了,因为鱼很多”表示他们将如此使外邦人皈依教会。谁都能看出,主不会吩咐他们“把网撒在船的右边”,除非“右边”具有意义。
马太福音:
若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出来,从你身上扔掉。若是右手叫你跌倒,就把它砍掉,从你身上扔掉。(马太福音5:29, 30)
主所说的“右眼”和“右手”不是指右眼和右手,谁都能从以下事实看出这一点:经上说,若叫人跌倒,眼睛就必须“剜出来”,手必须“砍掉”。但由于“眼睛”在灵义上表示属于理解力和由此而来的思维的一切,“右手”表示属于意愿和由此而来的情感的一切,所以很明显,“若是右眼叫你跌倒,就把它剜出来”表示如果一个人思想邪恶,那么这邪恶必须从思维中被弃绝;“若是右手叫你跌倒,就把它砍掉”表示如果意愿邪恶,那么这意愿的邪恶就必须被抛弃。因为眼睛本身不能叫人跌倒,右手也不能,能叫人跌倒的,是它们所对应的理解力的思维和意愿的情感。经上说“右眼”和“右手”,而不说“左眼”和“左手”,是因为“右手”表示良善,在反面意义上表示邪恶,而“左手”表示真理,在反面意义上表示虚假,跌倒的一切原因都来自邪恶,而非来自虚假,除非这虚假是邪恶之虚假。这些话论及内在人,而不是论及外在人;内在人的功能是思考和意愿,而外在人的功能是看见和行动,这一点从前面论到别的妇女的话也明显看出来,即:只是出于淫欲看她,就已经犯通奸罪了。
600b.福音书:
西庇太儿子的母亲求耶稣,叫她儿子在祂国里,一个坐在右手边,一个坐在左手边。耶稣说,你们不知道所求的是什么;坐在我的右手边和左手边,不是我可以赐的,乃是赐给我父所赐给的人。(马太福音20:20–23; 马可福音10:35–40)
“西庇太儿子,即雅各和约翰的母亲”之所以提出这个要求,是因为“母亲”表示教会;“雅各”表示仁,“约翰”表示行为上的仁之良善;在天上,这两者,或那些处于这两者的人就在主的右手边和左手边;那里的右边是南方,左边是北方;在南方的,是那些处于来自清晰良善的真理之光的人,在北方的,是那些处于来自模糊良善的真理之光的人。从显为太阳的主发出的神性本身在这些方位上产生具有这种性质的一个神性气场;因此,除了那些处于来自良善的这些真理的人外,没有人能住在那里。这就是只有我父所赐给或预备的人才能“坐在主的右手边和左手边”的含义;“父”表示神性之爱的神性良善,天堂和天堂的一切都来自这神性良善。因此,主的这些话意思是说,主赐给那些自创世以来被预备得着在南方和北方的产业之人在天堂坐在祂的右手边和左手边。
“右手”表示天堂里的南方,这一点在大卫诗篇是显而易见的:
天是你的,地也是你的;世界和其中所充满的,都是你建立的;北方和右手边是你创造的。(诗篇89:11, 12)
“天和地”表示高层天堂和低层天堂,同样表示内在和外在教会;“世界和其中所充满的”表示总体上的良善和真理方面的天堂和教会;“世界”表示良善方面的天堂和教会,“其中所充满的”表示真理方面的天堂和教会;由于这些原则,或那些处于这些原则的人都在北方和南方,南方在主的右手边,所以经上说“北方和右手边”;由于在这些方位上,与神性良善合一的神性真理自创世以来就是这样,如前所述,所以经上说,“你建立”、“你创造”。
以赛亚书:
主虽然给你艰难饼和困苦水;你的教师却不再离开,你的眼睛必再看见你的教师;当你或向右走、或向左走时,你的耳朵必听见有话说,这就是路,你要行在其中。(以赛亚书30:20, 21)
这些话论述了那些处于试探,通过试探并在试探之后在教义真理上承认和接受教导的人;“艰难饼和困苦水”表示试探本身,“困苦饼”表示爱之良善方面的试探,“困苦水”表示信之真理方面的试探;因为试探分为两种,即属于爱的良善方面的试探和属于信的真理方面的试探;“饼”表示爱之良善,“水”表示信之真理,“艰难”和“困苦”表示试探的状态。“你的眼睛必再看见你的教师”表示教义真理上的教导,“眼睛”表示理解力和信,“教师”表示教义。“你的耳朵必听见话”表示符合教义真理的生活良善,“耳朵”表示服从,由于服从属于生活,所以“听见话”表示符合教义真理的生活。“说,这就是路,你要行在其中”进一步描述了教导和服从;“路”表示引导的真理,“向右走”表示引向天上的南方的真理,“向左走”表示引向天上的北方的真理。
同一先知书:
要扩张你帐幕之地,伸展你居所的幔子;不要阻碍;要放长你的绳子,坚固你的橛子;因为你要向右向左突破;你的种必得列族为业,使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:2, 3)
此处论述的主题是教会在外邦人当中的建立;“扩张你帐幕之地”表示教会在出于良善的敬拜方面的增长;“伸展居所的幔子”表示教会在教义之真理方面的增长;“放长绳子”表示这些真理的延伸;“坚固橛子”表示来自圣言的确认;“向右向左突破”表示在仁之良善和信之真理方面的扩张;“向右”表示在仁之良善方面,“向左”表示在来自这良善的信之真理方面;“必得列族为业的种”表示真理,通过真理而有良善;“种”表示真理,“列族”表示良善;“列族使之有人居住的荒凉的城邑”表示来自生活良善的真理;“荒凉的城邑”表示以前没有真理的教义之真理;“列族”表示真理所来自的生活良善,“居住”表示生活。
又:
因万军之耶和华的烈怒,地已变黑,百姓变得像火的燃料;人不怜惜弟兄;他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:19–21)
这些话描述了虚假对良善的灭绝,邪恶对真理的灭绝;“他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝,无论如何寻求它们;“右手”表示真理所来自的良善;“左手”表示来自良善的真理;“抢夺,吞吃这些”表示寻求;“仍受饥饿,仍不饱足”表示找不到,或即便被找到,仍不被接受。其余的,可参看前面的解释(AE 386b节)。
以西结书:
基路伯脸的形像是这样,四个都有人的脸,右面有狮子的脸,左面都有牛的脸;四个也都有鹰的脸。(以西结书1:10)
至于“基路伯”,以及它们像人、狮子、牛和鹰的脸的“脸”表示什么,可参看前文(AE 277–281节)。人和狮子的脸出现在“右面”,是因为“人”表示在光中的神性真理,以及聪明,“狮子”表示由此而来的在能力中的神性真理,就是诸如它在天上南方的样子;牛的脸出现在“左面”,是因为“牛”表示属世人的良善,对那些住在天上北方的人来说,该良善处于模糊之中。
撒迦利亚书:
那日,我必使犹大的族长如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把,使他们向右向左吞灭四围所有的百姓,却叫耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷。(撒迦利亚书12:6)
此处论述的主题是一个属天教会,或一个将处于对主之爱的良善的教会的建立;“犹大家”表示该教会。她的“族长”表示该教会的良善连同真理;他们必变得“如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把”、“他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示这些对邪恶和虚假的驱散;“如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把”表示该教会将要驱散的邪恶;“他们吞灭四围所有的百姓”表示也将要被驱散的虚假;“耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷”表示该教会将免受邪恶和虚假的侵扰,并照着教义之真理活在生活的良善中;“住”论及生活的良善,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。
以西结书:
我要将剑尖指向他们一切的城门;这剑造得像闪电,磨得尖利,要行杀戮。你们聚集起来,转到右边,把自己摆在阵中,转到左边,无论你面向哪一方。(以西结书21:15, 16)
这些话描述了可怕的虚假对真理的摧毁;“剑”表示摧毁真理的那些虚假,“这剑造得像闪电,磨得尖利,要行杀戮”描述了这虚假的可怕和严重性;“你们聚集起来,转到右边,把自己摆在阵中,转到左边,无论你面向哪一方”表示那些处于这种虚假的人没有任何良善和真理,无论他们多么热情地寻求它。
撒迦利亚书:
丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右边的眼上;他的膀臂必全然枯干,他右边的眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“丢弃羊群的无用牧人”表示那些不教导真理,并通过真理引向生活的良善,不关心他们所教导的是真理还是虚假的人;“临到他膀臂的剑”表示摧毁意愿的一切良善的虚假,“临到右边眼上的剑”表示摧毁理解力的一切真理的虚假;“他的膀臂必全然枯干,他右边的眼也必完全昏暗”表示他们将被剥夺一切良善和真理。前面进一步解释了这些话(可参看AE 131b, 152节)。
600c.由于身体右侧和右侧的部位表示良善,通过良善而有真理,所以当亚伦和他儿子被祝圣,就任祭司职分时,经上吩咐:
你要宰这公绵羊,取点这公绵羊的血抹在他们的右耳垂上,又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)
经上如此吩咐,是因为“血”表示爱之良善所藉的神性真理, 因为“亚伦”代表该良善,“他儿子”表示真理;由于为了代表爱之神性良善的一切祝圣都通过神性真理实现,所以“血抹在右耳垂上,右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。”“右耳垂”表示出于感知的服从;“右手的大拇指”表示意愿中的良善;“右脚的大脚趾”表示行为中的良善。
由于“麻风病”表示被虚假吞噬的良善,所以按灵义来理解的洁净麻风病人的过程描述了通过神性手段医治这种恶的方法,我从中只引用以下经文:
祭司要取些赎愆祭牲的血,抹在求洁净人的右耳垂上,和右手的大拇指上,并右脚的大脚趾上;祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里;祭司要用右手指蘸在他左手掌的油里,在耶和华面前用右手指弹油七次。(利未记14:14–17, 24–28)
此处“右耳垂”、“右手的大拇指”、“右脚的大脚趾”与前面的具有相同的含义;“血”也是,即表示神性真理,因为这就是那把人从吞噬他里面的良善的虚假中洁净出来的;当他从这些虚假中被洁净出来时,良善就能通过真理被产生,这个人的麻风病因此治愈。由此可见,“右和左”表示真理所来自的良善和来自良善的真理,如前所述。否则,把血抹在这些部位的右边,油倒在左手掌里,用右手指弹还有其它原因吗?
同样:
先知以西结书被吩咐向左侧卧,承当以色列家的罪孽。(以西结书4:4)
因为“先知”表示一个教导的人,在抽象意义上表示教会的教义;“左侧”表示来自良善的真理的教义,人正是通过来自良善的真理而从他的罪孽中被洁净出来。
所罗门把盆:
五个安在房屋的右边,五个安在房屋的左边,又把铜海安在房屋的右旁,在东南边。(列王纪上7:39)
原因在于,“房屋或殿”代表天堂和教会;“盆”代表从虚假和邪恶中洁净,因而代表进入天堂和教会的预备;“房屋的右边”表示天堂的南方,在那里,神性真理处于它的光中,“左边”表示北方,在那里,神性真理处于它的荫中。因此,这些“盆”表示洁净的一切事物和所有被洁净的人,“五个安在这一边,五个安在那一边”表示真理处于光中的那些人或那种人,或真理处于荫中的那些人或那种人;“十”表示所有事物和所有人,“五”表示一部分或一种。铜海代表普遍的洁净。这铜海之所以被安在“房屋的右旁,在东南边”,是因为洁净的神性真理从主的神性之爱发出;东方是主显为太阳所在的地方;神性真理,也就是来自那太阳的天堂之光,在南方处于其清晰和光明中。这就是为何普遍的洁净器皿被安在“东南边”。世人不可能知道圣言的这些奥秘,除非明白天上的方位,天上的方位不同于世上的方位。关于天上的方位,可参看根据耳闻目睹的事所说的(《天堂与地狱》,141–153节)。
在灵界,每个人都进入并行在通向那些处于相似的主导爱之人的路上,每个人都可以自由地走他想要的任何路,因而走上他的爱把他引向和经由的任何路,向右或向左的这些路倾向于这一种或那一种爱,也就是倾向于已经被植入的爱;因此,“右和左”也表示令人愉悦、自由、渴望或受欢迎的东西。因此,在创世记:
亚伯拉罕对罗得说,请你与我分离;你向左,我就向右;你向右,我就向左。(创世记13:9)
当亚伯拉罕的仆人为以撒求取利百加为妻子时,他对拉班说:
就告诉我,叫我可以或向右或向左看。(创世记24:49)
不要退到或转向右手边或左手边也表示除了主自己所引导,天堂和教会的良善和真理所引导的路外,不可走其它任何路,因而表示不可误入歧途,如:
他们不可偏离祭司利未人和士师的话,也不可偏离圣言中的诫命,或偏右或偏左。(申命记17:11, 20; 28:14; 约书亚记1:7; 撒母耳记下14:19)
民数记:
以色列人从以东地经过时,不可偏左右,只走王的大道。(民数记20:17)
申命记:
他们从西宏王的地经过时,也是如此。(申命记2:27)
此处,“右边或右手边”表示完全的能力,当论及主时,表示神性全能(可参看AE 298a,b节)。
538a.前面说明,“无底坑或深渊”表示虚假所在并来自的地狱。原因在于,那些邪恶之虚假在其中掌权的地狱看起来就像海,地狱团伙就在其深处,他们处于邪恶之虚假。这些地狱看起来就像海,是因为虚假不断从它们当中流出来,而虚假看起来就像水;这就是为何在圣言中,“水”也表示虚假。此外,从水本身也可以知道虚假的品质,因为虚假具有许多种类,和邪恶一样多。来自严重邪恶的虚假在这些地狱之上看似密集的黑水,而来自自我之爱的邪恶的虚假看似红水;密度和颜色能显明虚假的种类或品质。务必记住,在灵界,真理也看似水,但像清澈纯净的水。这是因为人的生命有三个层级,正如天堂有三层。第三个层级打开的人住在像以太那样纯净的大气中,那些在第三层或至内层天堂的人就在这种大气中。而只有第二个层级打开的人住在像空气一样的大气中,那些在第二层或中间天堂的人就在这种大气中。但只有第一个层级打开的人住在一种水性、稀薄、纯净的大气中,那些在第一层或终端天堂的人就在这种大气中。原因在于,内层感知和思维因是最完美的,故对应于它们所在大气的纯净,因为它们从每位天使身上散发出来,更是从每个天使社群那里散发出来,并呈现出一个相对应的气场;这个气场表现为像天使的感知和思维,也就是他们的聪明和智慧所在的那种纯净。如前所述,该气场看似大气,在至内层天堂就像以太大气,在中间天堂像空气大气,在终端天堂像稀薄的水性大气。这清楚表明,一种水性大气对应于属世的思维和感知,而一种稀薄的水性大气对应于终端天堂的天使所处的属灵-属世的思维和感知;但要么接近黑色,要么接近红色的一种稠密的水性大气则对应于没有任何属灵事物在里面的属世思维,那些在虚假盛行的地狱之人就有没有任何属灵事物在里面的属世思维,因为那里的所有人都是纯属世和感官的。人有像三层天堂那样的三个生命层级,它们在纯净度上是不同的(参看《天堂与地狱》,33—34, 208—209, 211节)。这清楚表明,为何在圣言中,这些地狱被称为“海”和“深渊或无底坑”;被称为“海”,是因为它们看似海,被称为“深渊或无底坑”,是因为它们的深度。
“海”、“深处”和“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱,这一点清楚可见于以下圣言经文。摩西五经:
法老的战车和军队,祂已抛在海中。深渊遮盖了他们;他们好像石头坠到深处。因你鼻中的风,水便堆积起来,洪水直立如垒;深渊凝结于海心。(出埃及记15:4, 5, 8)
这些话来自摩西关于被淹死在红海后的法老及其军队的歌。“法老和他的军队”表示那些处于来自邪恶的虚假之人,“红海”表示这些虚假所在的地狱。由此明显可知,“深渊遮盖了他们”表示地狱遮盖了他们。至于其余的在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》(8272–8279, 8286–8289节),那里解释了它。
诗篇中的这些事物具有相同的含义:
祂斥责红海,海就干了,祂领他们经过深渊,如同经过旷野。水遮盖他们的敌人。(诗篇106:9, 11)
以赛亚书:
使海,就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的,不是你吗?(以赛亚书51:10, 15)
同一先知书:
在他们面前把水分开,带领他们经过深渊,如马行于旷野,使他们不至绊跌的。(以赛亚书63:12, 13)
红海在以色列人面前干涸,好叫他们可以安全经过;其中“以色列人”表示所有处于来自良善的真理之人,主保护他们,免得不断从地狱升上来的邪恶之虚假伤害他们。这就是“祂使海,就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路”,以及“带领他们经过深渊”的意思;因为从地狱呼出的虚假,因而地狱不断包围人;无论你说来自地狱的虚假,还是说地狱,都是一回事;但对那些处于来自主、源于良善的真理之人来说,主不断驱散它们。因此,这就是“使海干涸”、“带领他们经过深渊”所表示的。“赎民”表示那些处于来自主、源于良善的真理之人。
在以赛亚书,“使深渊干了”、“使江河干涸”所表相同:
耶和华对耶路撒冷说,你必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起;对深渊说,干了吧;我要使你的江河干涸。(以赛亚书44:26, 27)
“耶路撒冷”表示主的教会,“犹大的城邑”表示教义的良善和真理;“有人居住”和“被建造”表示教会和教义的恢复;“使深渊干了”、“使江河干涸”表示对来自地狱的邪恶和虚假的驱散,以及免受它们伤害的保护,如前所述。
撒迦利亚书中的这些话也所表相同:
以色列必经过苦海,击打海浪,河的一切深处都必枯干;亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)
“以色列必经过海,击打海浪,河的一切深处都必枯干”表示那些活在来自良善的真理之中的人被主保护,尽管来自地狱的虚假包围他们,因为“以色列”表示那些处于来自良善的真理之人;“海”表示地狱和来自地狱的一切虚假;“海浪”表示基于虚假反对真理的推理;“使河的一切深处都枯干”表示驱散一切邪恶之虚假,甚至更深的。“尼罗河”表示虚假的知识(或科学);因此,经上接着说“亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝”,“亚述”表示基于虚假反对真理的推理,“埃及”表示被用于确认虚假的知识或科学;“必被抑制的亚述的骄傲”表示推理所来自的自我聪明;“必消逝的埃及的权杖”表示通过被用于确认的知识或科学而添加到推理上的能力。
以西结书:
他下地狱的那日,我要使他悲哀,使深渊遮盖他。(以西结书31:15)
这话论及法老和亚述;“法老”与“埃及”所表相同,即表示通过应用于虚假而摧毁教会真理的知识或科学;“亚述”表示基于虚假的推理;“他必下地狱,被深渊遮盖”表示这样的人被投入这些虚假和基于虚假的推理所在的地狱;由此明显可知,“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。
弥迦书:
神要转回,祂要怜悯我们,征服我们的罪孽,又将我们的一切罪都投于海的深处。(弥迦书7:19)
由于“海的深处”与“深渊”一样,表示邪恶和虚假所在并来自的地狱,所以经上说:“祂将我们的一切罪都投于海的深处。”
以西结书:
我使你变为一座荒凉的城邑,如无人居住的城邑时,我使深渊上来攻击你,多水遮盖你时;那时,我要使你和下坑的人同下去,下到一个时代的民那里;我要使你与下坑的人同住在地的更低部分,在一个时代以来的荒凉之处,使你不再有人居住。(以西结书26:19, 20)
这些话论及推罗,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,或属世人的真理方面的教会,因为属世人的真理就是真理和良善的知识或认知。此处论述的是在这些事物方面的教会的荒废;使推罗变为“一座荒凉的城邑,如无人居住的城邑”表示它的教义没有真理,就像没有良善的教义,而没有良善的教义真理不是真理,因为一切真理都属于良善。“使深渊上来攻击推罗,多水遮盖她”表示沉浸于来自地狱的大量虚假;“和下坑的人同下到一个时代的民那里”表示到地狱中那些自大洪水前夕的上古教会起就在地狱里的人那里;这些人被称为“一个时代的民”,因为他们来自古代,并且在其他所有人之上处于可怕的虚假。由此明显可知,“使之与下坑的人同住在地的更低部分,在一个时代以来的荒凉之处”表示什么;“不再有人居住”在此表示没有处于任何真理,因为没有处于良善;事实上,这些人也不住在房屋里,而是住在坑中。
538b.撒迦利亚书中的话表示类似事物:
看哪,耶和华必使推罗穷乏,击打她海里的财富;她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)
“击打她海里的财富”表示将虚假投入地狱,“海”表示邪恶之虚假所在的地狱,“财富”表示虚假本身。
以西结书:
那藐视你的,把你带到多水之处,东风在海心将你打破。你的财富、交易、商品、水手、掌舵的、修补裂缝的、与你进行交易的,在你那里所有的战士,并在你中间所有聚集的人,在你倾覆的日子,都必沉入海心。(以西结书27:26, 27)
这些话论述推罗,并论及她的船,她的船表示他们为自己所获得并交易或出售的良善和真理的知识或认知,或属世人的真理,但在此表示虚假。东风打破所在,并在她倾覆的日子所必沉入的“海心”,与“深渊”具有相同的含义,即表示教义之虚假所来自的地狱;“东风”表示从天堂而降的流注,“她倾覆的日子”表示最后的审判。“财富”表示虚假;“交易、商品”表示虚假的获得和交流;“水手”表示那些事奉的人,“掌舵的”表示引领并教导人的宗教领袖;“战士”表示那些捍卫的人,“聚集的人”表示虚假教义。
约拿书:
我从地狱腹中呼求;你就垂听我的声音。你把我投入深处,直到海心;江河环绕我;你所有的洪涛波浪都漫过我。诸水包围我,直到灵魂;深渊围住我;海草缠绕我的头。我下去剪除大山;地的门闩永远在我上面;你却使我的性命从坑中上来。(约拿书2:2, 3, 5, 6)
主在马太福音(12:39, 40; 16:4; 路加福音11:29, 30)教导,约拿在鲸鱼里面三天三夜,代表主会以同样的方式在地心;约拿的这些话描述了主所受的可怕试探。由于试探就是从地狱升上来的邪恶和虚假泛滥,可以说淹没的结果,所以经上说“他从地狱腹中呼求”、“他被投入深处,直到海心”,这也表示地狱;环绕他的“江河和诸水”、漫过他的“洪涛波浪”表示来自地狱的邪恶和虚假;围住他的“深渊”表示虚假所在并来自的地狱;他下去“剪除大山”表示邪恶所在并来自的地狱;“海草缠绕头”、“地的门闩在他上面”表示主可以说被它们捆绑,“海草缠绕”表示可以说被虚假捆绑,“地的门闩”表示可以说被邪恶捆绑;“你却使我的性命从坑中上来”表示凭祂自己的能力战胜它们。经上说“你使上来”,但当论及主时,这句话表示祂凭自己的神性,因而凭自己的能力使自己上来。
以下诗篇中的经文具有相同的含义:
因你水龙卷的声音,深渊就与深渊响应;你所有的洪涛波浪都漫过我。(诗篇42:7)
又:
众水要流到我的灵魂。我陷在深处的淤泥中,没有站立之处;我到了水的深处,波浪或洪水淹没我。求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去;求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水。求你不要让洪水淹没我,也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:1, 2, 14, 15)
又:
你回来使我复活;回来使我从地的深处上来。(诗篇71:20)
又:
我算和下坑的人同列;被忽略在死人当中,好像被杀的人躺在坟墓里,他们是你不再记得的;与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里,在黑暗地,在深处。(诗篇88:4–6)
大卫诗篇中的这些经文描述了主在世时所受的试探,祂通过这些试探征服了地狱,并荣耀了祂的人身;“波浪”和“洪涛”表示邪恶和虚假;“深渊”和“海的深处”,以及“坑”,表示邪恶和虚假所在并来自的地狱;因为如前所述,试探就像沉浸在地狱中,迷恋邪恶和虚假。这些事由大卫诗篇的许多地方和先知书中的哀歌来表示;因为圣言的灵义大量论述主所受的试探,祂通过这些试探征服地狱,并按秩序安排天堂和地狱里的一切事物,祂也通过试探荣耀祂的人身;这些事尤其由先知书和大卫诗篇关于主所预言,并被主所应验的事来表示,如路加福音(24:44)所述。
在以下经文中,“深渊”、“海”和“海的深处”也表示地狱。耶利米书:
底但和夏琐的居民哪,你们要逃跑,他们转身离去,投下深处。(耶利米书49:8, 30)
同一先知书:
海水涨起,漫过巴比伦;她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:42)
阿摩司书:
主耶和华使我看见;看哪,主耶和华召来火吞灭;火就吞灭大深渊。(阿摩司书7:4)
诗篇:
神啊,诸水看见你,诸水见你就惧怕;深渊也都战抖。(诗篇77:16)
又:
地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,我们也不害怕。(诗篇46:2, 3)
摩西五经:
在那一天,大深渊的所有泉源都裂开了,天上的水闸也打开了。(创世记7:11)
创世记:
深渊的泉源和天上的水闸都闭塞了。(创世记8:2)
约伯记:
智慧何处可寻?聪明之地在哪里呢?智慧的价值无人知晓。深渊说,不在我里面;沧海说,不在我这里。(约伯记28:12–14)
又:
你曾进入大海的哭泣,或行走搜寻深渊吗?死亡的门曾向你显露吗?死荫的门你曾见过吗?(约伯记38:16, 17)
福音书:
凡使这信我的小子中的一个跌倒的,倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上,沉在海的深处更好。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)
路加福音:
附在那人身上的鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑或深渊里去,于是祂就让他们进入猪里去。(路加福音8:31, 33; 马太福音8:31, 32)
启示录:
那从无底坑或深渊里上来交战的兽。(启示录11:7)
又:
你曾看见的兽,以前有,现在没有,将来要从无底坑或深渊里上来。(启示录17:8)
又:
我看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子。他把那龙捆绑了一千年,扔在无底坑或深渊里。(启示录20:1–3)
在这些经文中,“深渊或无底坑”和“海的深处”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。原因在于,那里的恶灵作为世人生活时就处于邪恶之虚假,这些恶灵可以说似乎住在海底,并且这照着他们的虚假所源于的邪恶严重程度而更深。
538c.“深渊或无底坑”因表示虚假所在并来自的地狱,所以也表示真理的知识或认知,也就是属世人的真理所在并来自的天堂终端。原因在于,天堂的终端看起来可以说在水里,但却是清澈透明的那种;因为如前所述,最高层天堂的大气就像就像以太大气,中间天堂的大气就像空气大气,最低层天堂的大气就像水性大气。这后一种大气之所以像水性大气,是因为属于那些处于其中之人的真理是属世人的真理,属世人的大气可以说是水性的。这就是那产生灵界的江河、湖、海的表象的。因此,“海”也表示总体上或整个范围的认知和知识(认知或科学),对此,可参看前文(AE 275, 342节)。
在以下经文中,“深渊”也具有相同的含义。摩西五经:
耶和华领你进入美地,有水河,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)
前面解释了这段经文(可参看AE 518a节)。创世记:
神必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,都赐福给约瑟。(创世记49:25; 申命记33:13)
前面也解释了这段经文(可参看AE 448a节)。诗篇:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)
可参看前文(AE 275b节),那里解释了这段经文。又:
你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:6;也可参看AE 275b节)
又:
鲸鱼和一切深渊,你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)
在这些经文中,“深渊”都表示天堂的终端,属灵-属世的天使就住在其中。以西结书:
众水使它长大,深渊使它长高。(以西结书31:4;也可参看,AE 518b节)
此外,“深渊”表示丰富的神性真理,和神性智慧的奥秘或内层事物。因此,在诗篇:
祂在旷野分裂磐石,使他们喝大深渊。(诗篇78:15)
又:
耶和华啊,你的公义如同大深渊。(诗篇36:6; 以及其它地方)
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