600a.“他右脚踏海，左脚踏地”表示属世的字义，天堂和教会的一切事物都在字义中。这从“脚”、“踏海的右脚和踏地的左脚”的含义清楚可知。“脚”当论及表示圣言方面的主的天使时，是指终端中的神性真理，或属世意义，也就是字义上的圣言(参看AE 65, 69节)。“脚”在一般意义上表示属世事物，因为人从头到脚底都对应于天堂，天堂整体上呈现为一个人；头对应于至内层或第三层天堂，其天使是属天的；胸往下直到腰对应于中间或第二层天堂，其天使被称为属灵的，脚对应于终端或第一层天堂，其天使是属天-属世和属灵-属世的；脚底对应于世界，世界上的一切都是属世的。这清楚表明，为何“脚”表示属世事物(关于这种对应关系，详情可参看《天堂与地狱》，59–102节)。

由此明显可知，为何在此代表圣言方面的主的天使的“脚”表示圣言的属世意义，也就是圣言的字义。“踏海的右脚和踏地的左脚”是指天堂和教会的一切事物；因为“右”表示作为真理源头的良善的一切事物，“左”表示来自良善的真理的一切事物；“海和地”表示天堂和教会的一切事物，无论外层还是内层，“海”表示外层事物，“地”表示内层事物。由于天堂和教会的一切事物都与良善和真理有关，也与外层事物和内层事物有关，所以这些话表示总体上天堂和教会的一切事物。天使之所以被看见“踏海踏地”，是因为灵界的外在表象与自然界的事物的表象很相似；例如，灵界和自然界一样有海，陆地，环海和它们之间的陆地(参看AE 275, 342, 538a,c节)。这表明为何“海和地”表示天堂和教会的一切事物。

由于圣言中的许多经文提到了“右和左”，有些地方只提到“右”或“左”，所以我要用几句话解释一下它们各自表示什么，以及两者一起表示什么。这一点可从灵界的方位得知，在那里，南方在右，北方在左，东方在前，西方在后。天使始终面向显为太阳的主，故在他前面的是主的东方，在他后面的是主的西方，他右手边是南方，左手边是北方。正是由于这种面向的方式，“右”表示在光中的真理，“左”表示在荫中的真理；或也可说，“右”表示属灵良善，也就是在光中的真理，“左”表示属灵真理，也就是在荫中的真理；因此，“右”也表示作为真理的源头或真理所来自的良善，“左”表示来自良善的真理。这就是身体和头部的所有右边部位和左边部位的含义；如右眼和左眼，右手和左手，右脚和左脚，等等，每个肢体或部位仍旧保留其特有的含义。从这几句话可知，在新旧约圣言中，“右”和“左”表示什么，无论总体还是具体，如以下经文。

马太福音：

你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你的施舍可以在隐秘中。(马太福音6:3, 4)

这些话表示必须出于良善并为了良善，而不是由于自我和世界，为了表现或被看见而行良善；“施舍”表示一切善行；“不要叫左手知道右手所作的”表示必须出于良善本身行善，而不是不与良善一起行善，因为这不是良善。“右手”表示作为真理的源头或真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，如前所述；这些在那些处于爱与仁之良善的人里面行如一体，但在那些在所行的良善中关注自我和世界的人里面却不行如一体；因此，“左手”在此表示知道，并且不与良善一起行动。“好叫你的施舍可以在隐秘中”表示好叫它不是为了表现的缘故。

同一福音书：

王把绵羊安置在祂的右手边，山羊在左手边；祂向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。王又要向那左手边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:33, 34, 41)

人若不知道“绵羊”和“山羊”严格意义上表示什么，可能会以为“绵羊”是指所有善人，“山羊”是指所有恶人；但严格意义上说，“绵羊”表示那些处于对邻之仁的良善，由此处于信的人，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，因而表示在教会的末期，所有面临审判的人。因为所有处于对主之爱的良善，并因此处于仁与信之良善的人都已经在最后审判之前被提到天堂；而所有未处于仁之良善，并因此未处于信的人，因而所有内在邪恶，同时外在也邪恶的人在最后审判之前都已经被扔进地狱；但那些内在良善，外在却不同样良善的人，以及那些内在邪恶，但外在良善的人都一直留到最后的审判；届时，那些内在良善的人被提到天堂，而那些内在邪恶的人则被扔进地狱(对此，可参看小著《最后的审判》中根据耳闻目睹的事所说的)。由此可见，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人；例如：但以理书(8:5–25)和以西结书(34:17)中的公山羊。这清楚表明，“绵羊”所在的“右手边”表示仁和由此而来的信之良善，“山羊”所在的“左手边”表示与仁分离之信。论到绵羊，经上说他们“可来承受那创世以来为他们所预备的国”，因为在天堂，南方在右边，所有处于来自良善的真理之人都在那里；因为在南部，发出的神性本身就具有诸如“那创世以来所预备的国”所表示的那种品质；因此，他们也被称为“蒙我父赐福的”，“父”表示神性良善，天堂的一切事物都来自神性良善。但论到左手边的“山羊”，经上没有说“那创世以来所预备的国”，而是说“那为魔鬼和他的使者所预备的永火”，因为恶人为自己预备或制造地狱。他们被称为“被咒诅的人”；在圣言中，“被咒诅的人”表示所有转身离开主的人，因为这些人弃绝教会的仁与信。至于“永火”表示什么，可参看《天堂与地狱》(566–575节)。

在十字架上被钉在主的右手边和左手边的“两个强盗”与“绵羊”和“山羊”具有相同的含义；因此，主对那承认祂的强盗说，他要与祂同在乐园里(马太福音27:38; 马可福音15:27; 路加福音23:39–43)。

约翰福音：

耶稣对正在打鱼的门徒说，你们把网撒在船的右边，就必得着。于是他们撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼很多。(约翰福音21:6)

由于在圣言中，“打鱼”表示处于外在或属世良善，处于外在或属世良善之人所受的教导和他们的皈依，那时大多数外邦人就处于这良善，“鱼”表示属世人的事物，“船”表示取自圣言的教义，所以“船的右边”表示生活的良善。这清楚表明，主吩咐他们“把网撒在船的右边”表示什么，即表示他们要教导生活的良善。他们得着很多，以至于“网竟拉不上来了，因为鱼很多”表示他们将如此使外邦人皈依教会。谁都能看出，主不会吩咐他们“把网撒在船的右边”，除非“右边”具有意义。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。若是右手叫你跌倒，就把它砍掉，从你身上扔掉。(马太福音5:29, 30)

主所说的“右眼”和“右手”不是指右眼和右手，谁都能从以下事实看出这一点：经上说，若叫人跌倒，眼睛就必须“剜出来”，手必须“砍掉”。但由于“眼睛”在灵义上表示属于理解力和由此而来的思维的一切，“右手”表示属于意愿和由此而来的情感的一切，所以很明显，“若是右眼叫你跌倒，就把它剜出来”表示如果一个人思想邪恶，那么这邪恶必须从思维中被弃绝；“若是右手叫你跌倒，就把它砍掉”表示如果意愿邪恶，那么这意愿的邪恶就必须被抛弃。因为眼睛本身不能叫人跌倒，右手也不能，能叫人跌倒的，是它们所对应的理解力的思维和意愿的情感。经上说“右眼”和“右手”，而不说“左眼”和“左手”，是因为“右手”表示良善，在反面意义上表示邪恶，而“左手”表示真理，在反面意义上表示虚假，跌倒的一切原因都来自邪恶，而非来自虚假，除非这虚假是邪恶之虚假。这些话论及内在人，而不是论及外在人；内在人的功能是思考和意愿，而外在人的功能是看见和行动，这一点从前面论到别的妇女的话也明显看出来，即：只是出于淫欲看她，就已经犯通奸罪了。

600b.福音书：

西庇太儿子的母亲求耶稣，叫她儿子在祂国里，一个坐在右手边，一个坐在左手边。耶稣说，你们不知道所求的是什么；坐在我的右手边和左手边，不是我可以赐的，乃是赐给我父所赐给的人。(马太福音20:20–23; 马可福音10:35–40)

“西庇太儿子，即雅各和约翰的母亲”之所以提出这个要求，是因为“母亲”表示教会；“雅各”表示仁，“约翰”表示行为上的仁之良善；在天上，这两者，或那些处于这两者的人就在主的右手边和左手边；那里的右边是南方，左边是北方；在南方的，是那些处于来自清晰良善的真理之光的人，在北方的，是那些处于来自模糊良善的真理之光的人。从显为太阳的主发出的神性本身在这些方位上产生具有这种性质的一个神性气场；因此，除了那些处于来自良善的这些真理的人外，没有人能住在那里。这就是只有我父所赐给或预备的人才能“坐在主的右手边和左手边”的含义；“父”表示神性之爱的神性良善，天堂和天堂的一切都来自这神性良善。因此，主的这些话意思是说，主赐给那些自创世以来被预备得着在南方和北方的产业之人在天堂坐在祂的右手边和左手边。

“右手”表示天堂里的南方，这一点在大卫诗篇是显而易见的：

天是你的，地也是你的；世界和其中所充满的，都是你建立的；北方和右手边是你创造的。(诗篇89:11, 12)

“天和地”表示高层天堂和低层天堂，同样表示内在和外在教会；“世界和其中所充满的”表示总体上的良善和真理方面的天堂和教会；“世界”表示良善方面的天堂和教会，“其中所充满的”表示真理方面的天堂和教会；由于这些原则，或那些处于这些原则的人都在北方和南方，南方在主的右手边，所以经上说“北方和右手边”；由于在这些方位上，与神性良善合一的神性真理自创世以来就是这样，如前所述，所以经上说，“你建立”、“你创造”。

以赛亚书：

主虽然给你艰难饼和困苦水；你的教师却不再离开，你的眼睛必再看见你的教师；当你或向右走、或向左走时，你的耳朵必听见有话说，这就是路，你要行在其中。(以赛亚书30:20, 21)

这些话论述了那些处于试探，通过试探并在试探之后在教义真理上承认和接受教导的人；“艰难饼和困苦水”表示试探本身，“困苦饼”表示爱之良善方面的试探，“困苦水”表示信之真理方面的试探；因为试探分为两种，即属于爱的良善方面的试探和属于信的真理方面的试探；“饼”表示爱之良善，“水”表示信之真理，“艰难”和“困苦”表示试探的状态。“你的眼睛必再看见你的教师”表示教义真理上的教导，“眼睛”表示理解力和信，“教师”表示教义。“你的耳朵必听见话”表示符合教义真理的生活良善，“耳朵”表示服从，由于服从属于生活，所以“听见话”表示符合教义真理的生活。“说，这就是路，你要行在其中”进一步描述了教导和服从；“路”表示引导的真理，“向右走”表示引向天上的南方的真理，“向左走”表示引向天上的北方的真理。

同一先知书：

要扩张你帐幕之地，伸展你居所的幔子；不要阻碍；要放长你的绳子，坚固你的橛子；因为你要向右向左突破；你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:2, 3)

此处论述的主题是教会在外邦人当中的建立；“扩张你帐幕之地”表示教会在出于良善的敬拜方面的增长；“伸展居所的幔子”表示教会在教义之真理方面的增长；“放长绳子”表示这些真理的延伸；“坚固橛子”表示来自圣言的确认；“向右向左突破”表示在仁之良善和信之真理方面的扩张；“向右”表示在仁之良善方面，“向左”表示在来自这良善的信之真理方面；“必得列族为业的种”表示真理，通过真理而有良善；“种”表示真理，“列族”表示良善；“列族使之有人居住的荒凉的城邑”表示来自生活良善的真理；“荒凉的城邑”表示以前没有真理的教义之真理；“列族”表示真理所来自的生活良善，“居住”表示生活。

又：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的燃料；人不怜惜弟兄；他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:19–21)

这些话描述了虚假对良善的灭绝，邪恶对真理的灭绝；“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝，无论如何寻求它们；“右手”表示真理所来自的良善；“左手”表示来自良善的真理；“抢夺，吞吃这些”表示寻求；“仍受饥饿，仍不饱足”表示找不到，或即便被找到，仍不被接受。其余的，可参看前面的解释(AE 386b节)。

以西结书：

基路伯脸的形像是这样，四个都有人的脸，右面有狮子的脸，左面都有牛的脸；四个也都有鹰的脸。(以西结书1:10)

至于“基路伯”，以及它们像人、狮子、牛和鹰的脸的“脸”表示什么，可参看前文(AE 277–281节)。人和狮子的脸出现在“右面”，是因为“人”表示在光中的神性真理，以及聪明，“狮子”表示由此而来的在能力中的神性真理，就是诸如它在天上南方的样子；牛的脸出现在“左面”，是因为“牛”表示属世人的良善，对那些住在天上北方的人来说，该良善处于模糊之中。

撒迦利亚书：

那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓，却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷。(撒迦利亚书12:6)

此处论述的主题是一个属天教会，或一个将处于对主之爱的良善的教会的建立；“犹大家”表示该教会。她的“族长”表示该教会的良善连同真理；他们必变得“如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把”、“他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示这些对邪恶和虚假的驱散；“如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把”表示该教会将要驱散的邪恶；“他们吞灭四围所有的百姓”表示也将要被驱散的虚假；“耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷”表示该教会将免受邪恶和虚假的侵扰，并照着教义之真理活在生活的良善中；“住”论及生活的良善，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。

以西结书：

我要将剑尖指向他们一切的城门；这剑造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮。你们聚集起来，转到右边，把自己摆在阵中，转到左边，无论你面向哪一方。(以西结书21:15, 16)

这些话描述了可怕的虚假对真理的摧毁；“剑”表示摧毁真理的那些虚假，“这剑造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮”描述了这虚假的可怕和严重性；“你们聚集起来，转到右边，把自己摆在阵中，转到左边，无论你面向哪一方”表示那些处于这种虚假的人没有任何良善和真理，无论他们多么热情地寻求它。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右边的眼上；他的膀臂必全然枯干，他右边的眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“丢弃羊群的无用牧人”表示那些不教导真理，并通过真理引向生活的良善，不关心他们所教导的是真理还是虚假的人；“临到他膀臂的剑”表示摧毁意愿的一切良善的虚假，“临到右边眼上的剑”表示摧毁理解力的一切真理的虚假；“他的膀臂必全然枯干，他右边的眼也必完全昏暗”表示他们将被剥夺一切良善和真理。前面进一步解释了这些话(可参看AE 131b, 152节)。

600c.由于身体右侧和右侧的部位表示良善，通过良善而有真理，所以当亚伦和他儿子被祝圣，就任祭司职分时，经上吩咐：

你要宰这公绵羊，取点这公绵羊的血抹在他们的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

经上如此吩咐，是因为“血”表示爱之良善所藉的神性真理， 因为“亚伦”代表该良善，“他儿子”表示真理；由于为了代表爱之神性良善的一切祝圣都通过神性真理实现，所以“血抹在右耳垂上，右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。”“右耳垂”表示出于感知的服从；“右手的大拇指”表示意愿中的良善；“右脚的大脚趾”表示行为中的良善。

由于“麻风病”表示被虚假吞噬的良善，所以按灵义来理解的洁净麻风病人的过程描述了通过神性手段医治这种恶的方法，我从中只引用以下经文：

祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上；祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里；祭司要用右手指蘸在他左手掌的油里，在耶和华面前用右手指弹油七次。(利未记14:14–17, 24–28)

此处“右耳垂”、“右手的大拇指”、“右脚的大脚趾”与前面的具有相同的含义；“血”也是，即表示神性真理，因为这就是那把人从吞噬他里面的良善的虚假中洁净出来的；当他从这些虚假中被洁净出来时，良善就能通过真理被产生，这个人的麻风病因此治愈。由此可见，“右和左”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，如前所述。否则，把血抹在这些部位的右边，油倒在左手掌里，用右手指弹还有其它原因吗？

同样：

先知以西结书被吩咐向左侧卧，承当以色列家的罪孽。(以西结书4:4)

因为“先知”表示一个教导的人，在抽象意义上表示教会的教义；“左侧”表示来自良善的真理的教义，人正是通过来自良善的真理而从他的罪孽中被洁净出来。

所罗门把盆：

五个安在房屋的右边，五个安在房屋的左边，又把铜海安在房屋的右旁，在东南边。(列王纪上7:39)

原因在于，“房屋或殿”代表天堂和教会；“盆”代表从虚假和邪恶中洁净，因而代表进入天堂和教会的预备；“房屋的右边”表示天堂的南方，在那里，神性真理处于它的光中，“左边”表示北方，在那里，神性真理处于它的荫中。因此，这些“盆”表示洁净的一切事物和所有被洁净的人，“五个安在这一边，五个安在那一边”表示真理处于光中的那些人或那种人，或真理处于荫中的那些人或那种人；“十”表示所有事物和所有人，“五”表示一部分或一种。铜海代表普遍的洁净。这铜海之所以被安在“房屋的右旁，在东南边”，是因为洁净的神性真理从主的神性之爱发出；东方是主显为太阳所在的地方；神性真理，也就是来自那太阳的天堂之光，在南方处于其清晰和光明中。这就是为何普遍的洁净器皿被安在“东南边”。世人不可能知道圣言的这些奥秘，除非明白天上的方位，天上的方位不同于世上的方位。关于天上的方位，可参看根据耳闻目睹的事所说的(《天堂与地狱》，141–153节)。

在灵界，每个人都进入并行在通向那些处于相似的主导爱之人的路上，每个人都可以自由地走他想要的任何路，因而走上他的爱把他引向和经由的任何路，向右或向左的这些路倾向于这一种或那一种爱，也就是倾向于已经被植入的爱；因此，“右和左”也表示令人愉悦、自由、渴望或受欢迎的东西。因此，在创世记：

亚伯拉罕对罗得说，请你与我分离；你向左，我就向右；你向右，我就向左。(创世记13:9)

当亚伯拉罕的仆人为以撒求取利百加为妻子时，他对拉班说：

就告诉我，叫我可以或向右或向左看。(创世记24:49)

不要退到或转向右手边或左手边也表示除了主自己所引导，天堂和教会的良善和真理所引导的路外，不可走其它任何路，因而表示不可误入歧途，如：

他们不可偏离祭司利未人和士师的话，也不可偏离圣言中的诫命，或偏右或偏左。(申命记17:11, 20; 28:14; 约书亚记1:7; 撒母耳记下14:19)

民数记：

以色列人从以东地经过时，不可偏左右，只走王的大道。(民数记20:17)

申命记：

他们从西宏王的地经过时，也是如此。(申命记2:27)

此处，“右边或右手边”表示完全的能力，当论及主时，表示神性全能(可参看AE 298a,b节)。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。