史威登堡神学著作

诠释启示录 #600

600a.“他右脚踏

600a.“他右脚踏海,左脚踏地”表示属世的字义,天堂和教会的一切事物都在字义中。这从“脚”、“踏海的右脚和踏地的左脚”的含义清楚可知。“脚”当论及表示圣言方面的主的天使时,是指终端中的神性真理,或属世意义,也就是字义上的圣言(参看AE 65, 69节)。“脚”在一般意义上表示属世事物,因为人从头到脚底都对应于天堂,天堂整体上呈现为一个人;头对应于至内层或第三层天堂,其天使是属天的;胸往下直到腰对应于中间或第二层天堂,其天使被称为属灵的,脚对应于终端或第一层天堂,其天使是属天-属世和属灵-属世的;脚底对应于世界,世界上的一切都是属世的。这清楚表明,为何“脚”表示属世事物(关于这种对应关系,详情可参看《天堂与地狱》,59–102节)。

由此明显可知,为何在此代表圣言方面的主的天使的“脚”表示圣言的属世意义,也就是圣言的字义。“踏海的右脚和踏地的左脚”是指天堂和教会的一切事物;因为“右”表示作为真理源头的良善的一切事物,“左”表示来自良善的真理的一切事物;“海和地”表示天堂和教会的一切事物,无论外层还是内层,“海”表示外层事物,“地”表示内层事物。由于天堂和教会的一切事物都与良善和真理有关,也与外层事物和内层事物有关,所以这些话表示总体上天堂和教会的一切事物。天使之所以被看见“踏海踏地”,是因为灵界的外在表象与自然界的事物的表象很相似;例如,灵界和自然界一样有海,陆地,环海和它们之间的陆地(参看AE 275, 342, 538a,c节)。这表明为何“海和地”表示天堂和教会的一切事物。

由于圣言中的许多经文提到了“右和左”,有些地方只提到“右”或“左”,所以我要用几句话解释一下它们各自表示什么,以及两者一起表示什么。这一点可从灵界的方位得知,在那里,南方在右,北方在左,东方在前,西方在后。天使始终面向显为太阳的主,故在他前面的是主的东方,在他后面的是主的西方,他右手边是南方,左手边是北方。正是由于这种面向的方式,“右”表示在光中的真理,“左”表示在荫中的真理;或也可说,“右”表示属灵良善,也就是在光中的真理,“左”表示属灵真理,也就是在荫中的真理;因此,“右”也表示作为真理的源头或真理所来自的良善,“左”表示来自良善的真理。这就是身体和头部的所有右边部位和左边部位的含义;如右眼和左眼,右手和左手,右脚和左脚,等等,每个肢体或部位仍旧保留其特有的含义。从这几句话可知,在新旧约圣言中,“右”和“左”表示什么,无论总体还是具体,如以下经文。

马太福音:

你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,好叫你的施舍可以在隐秘中。(马太福音6:3, 4)

这些话表示必须出于良善并为了良善,而不是由于自我和世界,为了表现或被看见而行良善;“施舍”表示一切善行;“不要叫左手知道右手所作的”表示必须出于良善本身行善,而不是不与良善一起行善,因为这不是良善。“右手”表示作为真理的源头或真理所来自的良善,“左手”表示来自良善的真理,如前所述;这些在那些处于爱与仁之良善的人里面行如一体,但在那些在所行的良善中关注自我和世界的人里面却不行如一体;因此,“左手”在此表示知道,并且不与良善一起行动。“好叫你的施舍可以在隐秘中”表示好叫它不是为了表现的缘故。

同一福音书:

王把绵羊安置在祂的右手边,山羊在左手边;祂向那右手边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。王又要向那左手边的说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:33, 34, 41)

人若不知道“绵羊”和“山羊”严格意义上表示什么,可能会以为“绵羊”是指所有善人,“山羊”是指所有恶人;但严格意义上说,“绵羊”表示那些处于对邻之仁的良善,由此处于信的人,“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人,因而表示在教会的末期,所有面临审判的人。因为所有处于对主之爱的良善,并因此处于仁与信之良善的人都已经在最后审判之前被提到天堂;而所有未处于仁之良善,并因此未处于信的人,因而所有内在邪恶,同时外在也邪恶的人在最后审判之前都已经被扔进地狱;但那些内在良善,外在却不同样良善的人,以及那些内在邪恶,但外在良善的人都一直留到最后的审判;届时,那些内在良善的人被提到天堂,而那些内在邪恶的人则被扔进地狱(对此,可参看小著《最后的审判》中根据耳闻目睹的事所说的)。由此可见,“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人;例如:但以理书(8:5–25)和以西结书(34:17)中的公山羊。这清楚表明,“绵羊”所在的“右手边”表示仁和由此而来的信之良善,“山羊”所在的“左手边”表示与仁分离之信。论到绵羊,经上说他们“可来承受那创世以来为他们所预备的国”,因为在天堂,南方在右边,所有处于来自良善的真理之人都在那里;因为在南部,发出的神性本身就具有诸如“那创世以来所预备的国”所表示的那种品质;因此,他们也被称为“蒙我父赐福的”,“父”表示神性良善,天堂的一切事物都来自神性良善。但论到左手边的“山羊”,经上没有说“那创世以来所预备的国”,而是说“那为魔鬼和他的使者所预备的永火”,因为恶人为自己预备或制造地狱。他们被称为“被咒诅的人”;在圣言中,“被咒诅的人”表示所有转身离开主的人,因为这些人弃绝教会的仁与信。至于“永火”表示什么,可参看《天堂与地狱》(566–575节)。

在十字架上被钉在主的右手边和左手边的“两个强盗”与“绵羊”和“山羊”具有相同的含义;因此,主对那承认祂的强盗说,他要与祂同在乐园里(马太福音27:38; 马可福音15:27; 路加福音23:39–43)。

约翰福音:

耶稣对正在打鱼的门徒说,你们把网撒在船的右边,就必得着。于是他们撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼很多。(约翰福音21:6)

由于在圣言中,“打鱼”表示处于外在或属世良善,处于外在或属世良善之人所受的教导和他们的皈依,那时大多数外邦人就处于这良善,“鱼”表示属世人的事物,“船”表示取自圣言的教义,所以“船的右边”表示生活的良善。这清楚表明,主吩咐他们“把网撒在船的右边”表示什么,即表示他们要教导生活的良善。他们得着很多,以至于“网竟拉不上来了,因为鱼很多”表示他们将如此使外邦人皈依教会。谁都能看出,主不会吩咐他们“把网撒在船的右边”,除非“右边”具有意义。

马太福音:

若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出来,从你身上扔掉。若是右手叫你跌倒,就把它砍掉,从你身上扔掉。(马太福音5:29, 30)

主所说的“右眼”和“右手”不是指右眼和右手,谁都能从以下事实看出这一点:经上说,若叫人跌倒,眼睛就必须“剜出来”,手必须“砍掉”。但由于“眼睛”在灵义上表示属于理解力和由此而来的思维的一切,“右手”表示属于意愿和由此而来的情感的一切,所以很明显,“若是右眼叫你跌倒,就把它剜出来”表示如果一个人思想邪恶,那么这邪恶必须从思维中被弃绝;“若是右手叫你跌倒,就把它砍掉”表示如果意愿邪恶,那么这意愿的邪恶就必须被抛弃。因为眼睛本身不能叫人跌倒,右手也不能,能叫人跌倒的,是它们所对应的理解力的思维和意愿的情感。经上说“右眼”和“右手”,而不说“左眼”和“左手”,是因为“右手”表示良善,在反面意义上表示邪恶,而“左手”表示真理,在反面意义上表示虚假,跌倒的一切原因都来自邪恶,而非来自虚假,除非这虚假是邪恶之虚假。这些话论及内在人,而不是论及外在人;内在人的功能是思考和意愿,而外在人的功能是看见和行动,这一点从前面论到别的妇女的话也明显看出来,即:只是出于淫欲看她,就已经犯通奸罪了。

600b.福音书:

西庇太儿子的母亲求耶稣,叫她儿子在祂国里,一个坐在右手边,一个坐在左手边。耶稣说,你们不知道所求的是什么;坐在我的右手边和左手边,不是我可以赐的,乃是赐给我父所赐给的人。(马太福音20:20–23; 马可福音10:35–40)

“西庇太儿子,即雅各和约翰的母亲”之所以提出这个要求,是因为“母亲”表示教会;“雅各”表示仁,“约翰”表示行为上的仁之良善;在天上,这两者,或那些处于这两者的人就在主的右手边和左手边;那里的右边是南方,左边是北方;在南方的,是那些处于来自清晰良善的真理之光的人,在北方的,是那些处于来自模糊良善的真理之光的人。从显为太阳的主发出的神性本身在这些方位上产生具有这种性质的一个神性气场;因此,除了那些处于来自良善的这些真理的人外,没有人能住在那里。这就是只有我父所赐给或预备的人才能“坐在主的右手边和左手边”的含义;“父”表示神性之爱的神性良善,天堂和天堂的一切都来自这神性良善。因此,主的这些话意思是说,主赐给那些自创世以来被预备得着在南方和北方的产业之人在天堂坐在祂的右手边和左手边。

“右手”表示天堂里的南方,这一点在大卫诗篇是显而易见的:

天是你的,地也是你的;世界和其中所充满的,都是你建立的;北方和右手边是你创造的。(诗篇89:11, 12)

“天和地”表示高层天堂和低层天堂,同样表示内在和外在教会;“世界和其中所充满的”表示总体上的良善和真理方面的天堂和教会;“世界”表示良善方面的天堂和教会,“其中所充满的”表示真理方面的天堂和教会;由于这些原则,或那些处于这些原则的人都在北方和南方,南方在主的右手边,所以经上说“北方和右手边”;由于在这些方位上,与神性良善合一的神性真理自创世以来就是这样,如前所述,所以经上说,“你建立”、“你创造”。

以赛亚书:

主虽然给你艰难饼和困苦水;你的教师却不再离开,你的眼睛必再看见你的教师;当你或向右走、或向左走时,你的耳朵必听见有话说,这就是路,你要行在其中。(以赛亚书30:20, 21)

这些话论述了那些处于试探,通过试探并在试探之后在教义真理上承认和接受教导的人;“艰难饼和困苦水”表示试探本身,“困苦饼”表示爱之良善方面的试探,“困苦水”表示信之真理方面的试探;因为试探分为两种,即属于爱的良善方面的试探和属于信的真理方面的试探;“饼”表示爱之良善,“水”表示信之真理,“艰难”和“困苦”表示试探的状态。“你的眼睛必再看见你的教师”表示教义真理上的教导,“眼睛”表示理解力和信,“教师”表示教义。“你的耳朵必听见话”表示符合教义真理的生活良善,“耳朵”表示服从,由于服从属于生活,所以“听见话”表示符合教义真理的生活。“说,这就是路,你要行在其中”进一步描述了教导和服从;“路”表示引导的真理,“向右走”表示引向天上的南方的真理,“向左走”表示引向天上的北方的真理。

同一先知书:

要扩张你帐幕之地,伸展你居所的幔子;不要阻碍;要放长你的绳子,坚固你的橛子;因为你要向右向左突破;你的种必得列族为业,使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:2, 3)

此处论述的主题是教会在外邦人当中的建立;“扩张你帐幕之地”表示教会在出于良善的敬拜方面的增长;“伸展居所的幔子”表示教会在教义之真理方面的增长;“放长绳子”表示这些真理的延伸;“坚固橛子”表示来自圣言的确认;“向右向左突破”表示在仁之良善和信之真理方面的扩张;“向右”表示在仁之良善方面,“向左”表示在来自这良善的信之真理方面;“必得列族为业的种”表示真理,通过真理而有良善;“种”表示真理,“列族”表示良善;“列族使之有人居住的荒凉的城邑”表示来自生活良善的真理;“荒凉的城邑”表示以前没有真理的教义之真理;“列族”表示真理所来自的生活良善,“居住”表示生活。

又:

因万军之耶和华的烈怒,地已变黑,百姓变得像火的燃料;人不怜惜弟兄;他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:19–21)

这些话描述了虚假对良善的灭绝,邪恶对真理的灭绝;“他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝,无论如何寻求它们;“右手”表示真理所来自的良善;“左手”表示来自良善的真理;“抢夺,吞吃这些”表示寻求;“仍受饥饿,仍不饱足”表示找不到,或即便被找到,仍不被接受。其余的,可参看前面的解释(AE 386b节)。

以西结书:

基路伯脸的形像是这样,四个都有人的脸,右面有狮子的脸,左面都有牛的脸;四个也都有鹰的脸。(以西结书1:10)

至于“基路伯”,以及它们像人、狮子、牛和鹰的脸的“脸”表示什么,可参看前文(AE 277–281节)。人和狮子的脸出现在“右面”,是因为“人”表示在光中的神性真理,以及聪明,“狮子”表示由此而来的在能力中的神性真理,就是诸如它在天上南方的样子;牛的脸出现在“左面”,是因为“牛”表示属世人的良善,对那些住在天上北方的人来说,该良善处于模糊之中。

撒迦利亚书:

那日,我必使犹大的族长如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把,使他们向右向左吞灭四围所有的百姓,却叫耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷。(撒迦利亚书12:6)

此处论述的主题是一个属天教会,或一个将处于对主之爱的良善的教会的建立;“犹大家”表示该教会。她的“族长”表示该教会的良善连同真理;他们必变得“如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把”、“他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示这些对邪恶和虚假的驱散;“如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把”表示该教会将要驱散的邪恶;“他们吞灭四围所有的百姓”表示也将要被驱散的虚假;“耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷”表示该教会将免受邪恶和虚假的侵扰,并照着教义之真理活在生活的良善中;“住”论及生活的良善,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。

以西结书:

我要将剑尖指向他们一切的城门;这剑造得像闪电,磨得尖利,要行杀戮。你们聚集起来,转到右边,把自己摆在阵中,转到左边,无论你面向哪一方。(以西结书21:15, 16)

这些话描述了可怕的虚假对真理的摧毁;“剑”表示摧毁真理的那些虚假,“这剑造得像闪电,磨得尖利,要行杀戮”描述了这虚假的可怕和严重性;“你们聚集起来,转到右边,把自己摆在阵中,转到左边,无论你面向哪一方”表示那些处于这种虚假的人没有任何良善和真理,无论他们多么热情地寻求它。

撒迦利亚书:

丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右边的眼上;他的膀臂必全然枯干,他右边的眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“丢弃羊群的无用牧人”表示那些不教导真理,并通过真理引向生活的良善,不关心他们所教导的是真理还是虚假的人;“临到他膀臂的剑”表示摧毁意愿的一切良善的虚假,“临到右边眼上的剑”表示摧毁理解力的一切真理的虚假;“他的膀臂必全然枯干,他右边的眼也必完全昏暗”表示他们将被剥夺一切良善和真理。前面进一步解释了这些话(可参看AE 131b, 152节)。

600c.由于身体右侧和右侧的部位表示良善,通过良善而有真理,所以当亚伦和他儿子被祝圣,就任祭司职分时,经上吩咐:

你要宰这公绵羊,取点这公绵羊的血抹在他们的右耳垂上,又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

经上如此吩咐,是因为“血”表示爱之良善所藉的神性真理, 因为“亚伦”代表该良善,“他儿子”表示真理;由于为了代表爱之神性良善的一切祝圣都通过神性真理实现,所以“血抹在右耳垂上,右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。”“右耳垂”表示出于感知的服从;“右手的大拇指”表示意愿中的良善;“右脚的大脚趾”表示行为中的良善。

由于“麻风病”表示被虚假吞噬的良善,所以按灵义来理解的洁净麻风病人的过程描述了通过神性手段医治这种恶的方法,我从中只引用以下经文:

祭司要取些赎愆祭牲的血,抹在求洁净人的右耳垂上,和右手的大拇指上,并右脚的大脚趾上;祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里;祭司要用右手指蘸在他左手掌的油里,在耶和华面前用右手指弹油七次。(利未记14:14–17, 24–28)

此处“右耳垂”、“右手的大拇指”、“右脚的大脚趾”与前面的具有相同的含义;“血”也是,即表示神性真理,因为这就是那把人从吞噬他里面的良善的虚假中洁净出来的;当他从这些虚假中被洁净出来时,良善就能通过真理被产生,这个人的麻风病因此治愈。由此可见,“右和左”表示真理所来自的良善和来自良善的真理,如前所述。否则,把血抹在这些部位的右边,油倒在左手掌里,用右手指弹还有其它原因吗?

同样:

先知以西结书被吩咐向左侧卧,承当以色列家的罪孽。(以西结书4:4)

因为“先知”表示一个教导的人,在抽象意义上表示教会的教义;“左侧”表示来自良善的真理的教义,人正是通过来自良善的真理而从他的罪孽中被洁净出来。

所罗门把盆:

五个安在房屋的右边,五个安在房屋的左边,又把铜海安在房屋的右旁,在东南边。(列王纪上7:39)

原因在于,“房屋或殿”代表天堂和教会;“盆”代表从虚假和邪恶中洁净,因而代表进入天堂和教会的预备;“房屋的右边”表示天堂的南方,在那里,神性真理处于它的光中,“左边”表示北方,在那里,神性真理处于它的荫中。因此,这些“盆”表示洁净的一切事物和所有被洁净的人,“五个安在这一边,五个安在那一边”表示真理处于光中的那些人或那种人,或真理处于荫中的那些人或那种人;“十”表示所有事物和所有人,“五”表示一部分或一种。铜海代表普遍的洁净。这铜海之所以被安在“房屋的右旁,在东南边”,是因为洁净的神性真理从主的神性之爱发出;东方是主显为太阳所在的地方;神性真理,也就是来自那太阳的天堂之光,在南方处于其清晰和光明中。这就是为何普遍的洁净器皿被安在“东南边”。世人不可能知道圣言的这些奥秘,除非明白天上的方位,天上的方位不同于世上的方位。关于天上的方位,可参看根据耳闻目睹的事所说的(《天堂与地狱》,141–153节)。

在灵界,每个人都进入并行在通向那些处于相似的主导爱之人的路上,每个人都可以自由地走他想要的任何路,因而走上他的爱把他引向和经由的任何路,向右或向左的这些路倾向于这一种或那一种爱,也就是倾向于已经被植入的爱;因此,“右和左”也表示令人愉悦、自由、渴望或受欢迎的东西。因此,在创世记:

亚伯拉罕对罗得说,请你与我分离;你向左,我就向右;你向右,我就向左。(创世记13:9)

当亚伯拉罕的仆人为以撒求取利百加为妻子时,他对拉班说:

就告诉我,叫我可以或向右或向左看。(创世记24:49)

不要退到或转向右手边或左手边也表示除了主自己所引导,天堂和教会的良善和真理所引导的路外,不可走其它任何路,因而表示不可误入歧途,如:

他们不可偏离祭司利未人和士师的话,也不可偏离圣言中的诫命,或偏右或偏左。(申命记17:11, 20; 28:14; 约书亚记1:7; 撒母耳记下14:19)

民数记:

以色列人从以东地经过时,不可偏左右,只走王的大道。(民数记20:17)

申命记:

他们从西宏王的地经过时,也是如此。(申命记2:27)

此处,“右边或右手边”表示完全的能力,当论及主时,表示神性全能(可参看AE 298a,b节)。


诠释启示录 #355

355a. 启6:2

355a. 启6:2.“我就观看,看哪,一匹白马”表示对来自圣言的真理的理解。这从“马”和“白”的含义清楚可知:“马”是指理解力;“白”论及真理。“马”表示理解力,这一点从《白马》这本小著所引用和说明的可以看出来;“白”论及真理(参看AE 196节)。当羔羊揭开第一印时,经上说看见“一匹白马”;当祂揭开第二印时,经上说看见“一匹红马”;当祂揭开第三印时,经上说看见“一匹黑马”;当祂揭开第四印时,经上说看见“一匹灰白马”;由于“马”表示理解力,尤其与圣言相关的,所以由此可以看出,此处以“马”来描述对来自圣言的真理的理解,以及它在教会之人身上的品质。无论你说描述的是对真理的理解,还是说描述的是那些处于其中的人,意思都一样;因为世人、灵人和天使都是它居于其中的主体。由此可知,本章和下文在内义或灵义上描述了什么,即:在理解方面的圣言。这也从本章第九节和本书第十九章明显看出来:在本章第九节,这四匹马出现,第五印被揭开之后,经上说“我看见为神的圣言被杀之人的灵魂”;在第十九章,经上说“骑在白马上的,名称为神的圣言”(启示录19:13)。“马”表示理解力,“白马”表示对来自圣言的真理的理解,这一点从前面所引用的小著《白马》中的说明可以看出来;但由于那里只从圣言引用了几段经文,以证明“马”表示理解力,所以我想在此引用更多经文,以便能有一个充分的证实,就是接下来的这些经文。

以西结书:

你们要从四围聚集来赴我为你们所献的祭筵。你们要在我桌子上饱吃马匹和战车,并勇士和一切的战士。我必这样在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20–21)

这论述了把所有人都召集到主的国度,尤其论述了教会在外邦人当中的建立;因为它描述了外邦人所陷入的属灵囚禁,以及他们从中的释放。“所献的祭筵”表示藉以敬拜主的一切敬拜;“在桌子上饱吃”表示饱吃一切属灵食物;由于这食物就是对来自圣言和取自圣言的教义的真理的理解,所以经上说“饱吃马匹和战车”,“马匹”表示对来自圣言的真理的理解,“战车”表示由此而来的教义。经上还说“饱吃勇士和一切的战士”,“勇士”表示摧毁邪恶的源于良善的真理,“战士”表示摧毁虚假的源于良善的真理。除非所表示的是这些事物,否则经上怎么可能会说他们要“饱吃马匹和战车,并勇士和一切的战士”呢?

同样在启示录:

你们聚集来赴大神的晚筵。可以吃君王的肉,千夫长的肉,壮士的肉,马和骑马者的肉。(启示录19:17–18)

前面的经文论述了圣言及其灵义;此处,他们现在被邀请学习真理、感知良善;“大神的晚筵”表示在真理上的教导,和由此而来的对来自主的良善的感知;“君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉”表示来自良善的各种真理;“肉”表示良善,“君王”表示总体上的神性真理,“千夫长”表示具体的神性真理,“壮士”表示属世真理,“马”表示理解的真理,“骑马者”表示属灵真理。这并不是指君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉,这一点对每个人来说都是显而易见的。

哈巴谷书:

耶和华岂是不喜悦江河?你的怒气岂是向江河发作?你的烈怒岂是向海洋发作?因你骑在你的马上,你的战车是拯救,你骑马践踏海,就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)

谁看不出,“马”在此并非表示马?因为经上论到耶和华说,祂骑在祂的马上,祂骑马践踏海,祂的战车是拯救。但经上这样说,是因为“祂骑在马上”表示耶和华,也就是主,在对其属灵意义上的圣言的理解里面;由于教导拯救之路的真理之教义来自主,所以经上补充说“你的战车是拯救”,“战车”表示教义;“骑马践踏海”表示耶和华,也就是主,在对其属世意义上的圣言的理解里面;因为“海”在此表示属世意义,以及属于并供给属世人的总体上的一切事物;由于那里的神性真理在其终端中,所以经上补充说“多水的泥浆”;“泥浆或泥”表示终端,真理来自终端并在其中;“水”表示真理。

撒迦利亚书:

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹;战争的弓也必剪除;但祂要向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

这论述了主的降临,以及教会在外邦人当中的建立。那时犹太人中间将没有任何教会事物存留,这一点以“我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹;战争的弓也必剪除”来描述,这句话表示将不再有任何教义上的真理,也不再有对真理的任何理解,因而不再有与虚假的争战和对它的抵制。“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会,“耶路撒冷”表示在真理的教义方面的教会,“战车”表示教义本身,“马”表示理解力本身,“战争的弓”表示与虚假的争战和对它的抵制。“祂要向列族讲和平”表示教会在列族或外邦人当中的建立,“列族”表示所有处于对主之爱的良善之人(参看AE 331节),“和平”表示那良善,因而表示教会的一切事物。“以法莲”表示对真理的理解方面的教会(参看《属天的奥秘》,3969, 5354, 6222, 6234, 6237, 6267, 6296节);“耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节;AE 223节)。

同一先知书:

到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必向犹大家睁开我的双眼,我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

这论述了前教会的毁灭和新教会的建立。“到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必以瞎眼击打列民一切的马匹”描述了前教会的毁灭。显然,“马”在此表示教会之人对真理的理解,“骑马的”表示对属灵真理的情感,理解由此而来;否则,为何经上说“以惊惶击打马匹,以瞎眼击打列民的马匹”呢?“惊惶”论及当没有对良善的感知时的理解力,“瞎眼”论及当没有对真理的感知时的理解力。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善,因而处于来自圣言的真理之教义的人中间的教会(参看AE 119, 211节);因此,经上说“我必向它睁开我的双眼”,这句话表示光照他们,使他们可以看见真理。

又:

在那日,马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

这也论述了主的降临,以及邀请所有人到教会;“马的铃铛”表示知识和认知,以及由此而来的来自对真理的理解的讲道;由于对真理的一切理解,因而知识和讲道本身都来自主,所以经上说:“马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。”由于“铃铛”具有这种含义,所以:

亚伦的袍子周围的底边上有金铃铛。(出埃及记28:34–35)

355b. 摩西五经:

但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。耶和华啊,我等候你的救恩。(创世记49:17–18)

这是父亲以色列关于但支派的预言,这个支派表示教会的终端,因而表示那些处于真理和良善的终端,被称为感官化的人;因为教会里有属灵人,也有属世人,属世人又有内在的,中间的和最外在的;最外在的是感官人,他们没有把自己的思维提升到圣言的字义之上。这些人由“但”来表示;这个预言描述了他们的品质,即:“但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。”“道上的蛇”和“路中的箭蛇”表示在真理和良善方面的感官层;“马蹄”表示对真理和良善的理解的终端;“骑马的”表示由此而来的推理;由于感官层就本身而言,看不见真理,它因不明白属灵事物而很容易陷入虚假,除非不断被主阻止、远离虚假,所以经上说:“使骑马的向后坠落。耶和华啊,我等候你的救恩。”“但”表示教会的终端(参看《属天的奥秘》,1710, 6396, 10335节);“蛇”表示感官层,也就是理解力的终端(AC 6398, 6949, 8624e, 10313节;AE 70节);“路”表示真理(AC 627, 2333, 10422节;AE 97节);“蹄”表示终端属世层,或肉体属世层(AC 259, 4938节等)。至于什么是感官层,什么是两种意义上的感官人,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。

撒迦利亚书:

我又举目观看,见有四辆战车从两山中间出来,那山是铜山。第一辆战车套着红马,第二辆战车套着黑马,第三辆战车套着白马,第四辆战车套着带斑点的壮马。天使说,这些是天的四风,是从侍立在全地之主面前出来的。其中黑马出来,往北方之地去;白马出来,跟在它们后面;有斑点的马出来,往南方之地去;壮马出来,切望在遍地走来走去。他说,你看,那些出来往北方之地去的,已经使我的灵安息在北方之地。远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:1–8, 15)

任何人都不明白这个预言,除非他知道“战车”和“马”表示什么,“红”、“黑”、“白”、“斑点”和“壮”表示什么;以及“北方之地”和“南方之地”表示什么。此处论述的是要在那些因没有圣言而尚未处于任何真理之光的人中间传播的教会;“北方”表示他们所拥有的真理的模糊;“南方”表示真理的清晰;“马”表示他们的理解力;“红”、“黑”、“白”和“斑点”表示它起初的品质和后来的品质;“红”表示在良善方面,他们的理解力起初的品质;“黑”表示在真理方面,他们的理解力起初的品质;“白”表示在真理方面,他们的理解力后来的品质;“斑点”表示在真理和良善方面,理解力最后的品质;“壮”表示在抵制邪恶和虚假的能力方面,理解力的品质。由此可见,“黑马出来,往北方之地去;白马出来,跟在它们后面”、“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示什么,即:那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人接受并理解,其他人则没有被光照。“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示这些人被光照并接受;“有斑点的马出来,往南方之地去;壮马在遍地走来走去”表示那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人进入光明,他们抵制邪恶和虚假,并构成教会。因此,这四种马被称为“天的四风,从侍立在全地之主面前出来”;“风”表示一切神性真理,“从侍立在全地之主面前出来”表示一切真理都从祂发出。“风”表示一切神性真理(参看《属天的奥秘》,9642节;《天堂与地狱》,141–153节);“出来”表示发出(《属天的奥秘》,5337, 7124, 9303节)。“要来建造耶和华殿的远方的人”表示那些以前远离教会的真理和良善,将要接近或进入教会的人。“远方的人”表示这些人(参看《属天的奥秘》,4723, 8918节);“耶和华的殿”表示教会(AC 3720节);此外,“北方”表示真理的模糊,“南方”表示真理的清晰,因此,这两个词也表示那些处于真理的模糊和真理的清晰之人(参看《天堂与地狱》,148–151节)。至于“红”和“黑”在两种意义上表示什么,可参看对6:4–5的解释,以及“白”表示什么(参看AE 196节)。战车和马匹中间出来的“铜山”表示属世人中的爱之良善;经上这样说,是因为此处所论述的民族在被光照之前,处于属世良善,而非处于属灵良善。“山”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438节);“铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

约伯记:

神使她忘记了智慧,也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处,就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17–18)

这些话论及“鸟”,“鸟”表示来自自我的聪明,这聪明本身不是聪明;因为人从自我只看到虚假,看不到真理,聪明来自真理,不来自虚假;因此,经上论到她说,“神使她忘记了智慧,也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处,就嘲笑马和骑马的人”,也就是嘲笑对真理的理解,也嘲笑聪明人。

355c. 诗篇:

心里强壮的人成了掠夺物,他们睡了长觉。雅各的神啊,你一斥责,战车和战马都沉睡了。(诗篇76:5–6)

“心里强壮的人”表示那些处于源于良善的真理之人;他们“成了掠夺物,睡了长觉”表示他们从邪恶陷入虚假;“雅各的神的斥责”表示被他们自己颠倒的状态;“战车和战马都沉睡了”表示他们的智力或理解力被哄睡着了,因为它已经变成纯属世的了。“醒”表示为自己获得属灵生命,“睡”表示有属世生命,没有属灵生命(AE 187节)。

以西结书:

雅完、土巴、米设以人的灵魂和铜器与你交易。他们陀迦玛族用马匹、马兵和骡子换你的货物。(以西结书27:13–14)

这论述了推罗,“推罗”表示属于外在和内在教会的真理和良善的知识。“雅完、土巴、米设”表示那些处于外在敬拜的人;“他们陀迦玛族”表示那些处于内在敬拜的人;故经上说,这些人“用马匹、马兵和骡子换推罗的货物”;“人的灵魂”表示在知识或认知方面的信之真理;“铜器”表示属世良善的真理;“马匹、马兵和骡子”表示对真理和良善的理解,“马匹”表示对真理的理解,“马兵”表示聪明,“骡子”表示理性。“骡子”表示理性(参看《属天的奥秘》,2781, 5741, 9212节)。人人都能看出,本章和其它地方所列举的“推罗的货物”不是指用这些事物来交易,如铜器,马,骡子和其它许多事物,而是指属灵的交易,属灵的交易通过真理和良善的知识来实现;因为圣言是神性,论述神性事物,不论述世俗事物;因此,它包含属于天堂和教会的属灵事物,这些属灵事物在终端意义,也就是字义上以对应于它们的属世事物来表达。在圣言中,“交易”和“成为商人”表示获得并交流真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》,2967, 4453节);“买”和“卖”所表相同(AC 2967, 4397, 4453, 5371, 5374, 5406, 5410, 5426, 5886, 6143, 7999, 9039节)。

以赛亚书:

带领他们经过深处,如马行走旷野,使他们不至绊跌的;耶和华的灵引导他,仿佛牲畜下到山谷。(以赛亚书63:13–14)

本章论述了主,祂与众地狱争战并征服它们;但此处论述了对那些处于对祂的爱和信之人的拯救。这些人被比作“旷野的马”和“山谷的牲畜”,因为“马”表示对真理的理解,“牲畜”表示对良善的情感;在圣言中,一切对比或比喻都来自对应。

启示录:

我看见天开了,见有一匹白马,骑在马上的被称为神的圣言。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13–14)

显然,“白马”表示对圣言的理解,那些追随的人所骑的“白马”同样表示对圣言的理解。事实上,“骑在白马上的”是圣言方面的主,因为经上说“骑在马上的被称为神的圣言”,在19:16又说:“在祂衣服和大腿上有名写着,万主之主,万王之王。”主被称为圣言,因为圣言表示从祂发出的神性真理。不过,在《白马》这本小著第1节的解释中,可以更充分地看到启示录中的这些事物;还可以看到为何主被称为“圣言”(WH 14节)。由于“战车”和“马”表示来自圣言的教义和对它的理解,还由于一切真理之教义和对它们的理解都由主那里从天堂而出,所以经上论到祂说,“乘驾圣言或话语”,乘驾“云”、“天”、“基路伯”,以及“祂使……乘驾或骑马”,如以下经文。诗篇:

大能者啊,愿你大腿边佩剑,带着你的威严,在你的尊荣中登上,乘驾真理的话语和公义的温和。(诗篇45:3–4)

这些话论及主。又:

你们当向神歌唱,向祂的名唱诗;歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书:

看哪,耶和华驾云临到埃及;埃及的偶像在祂面前动摇。(以赛亚书19:1)

诗篇:

你们要向主,向那自古乘驾在天之天的唱诗。(诗篇68:32–33)

又:

神乘坐基路伯飞行,藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10)

哈巴谷书:

耶和华啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你骑马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

以赛亚书:

你就以耶和华为乐;我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)

摩西五经:

耶和华独自引导他,使他乘驾地的高处。(申命记32:12–13)

何西阿书:

我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)

在这些经文中,“乘驾或骑马”表示赋予聪明和智慧,因为“战车”表示真理的教义,“马”表示对它的理解。

以赛亚书:

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来,使他们或骑马,或坐车,坐轿,骑骡子,骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

这论述了主建立一个新教会;因此,意思不是说,他们要使他们的弟兄或骑马,或坐车,坐轿,骑骡子,骑独峰驼,到耶路撒冷;而是说,所有处于良善的人都要在神性真理上被教导,由此变得聪明和智慧,从而被引入教会;因为“弟兄”表示所有处于良善的人;“马”表示对真理的理解;“战车”表示真理的教义;“轿子”表示真理的知识;“骡子”表示属灵的内在理性;“独峰驼”表示属世的外在理性;“耶路撒冷”表示拥有神性真理的教义的教会,该教会凭对真理的爱而被称为“圣山”。从“战车”和“马”的含义可以看出,为何以利亚和以利沙被称为以色列的战车马兵,以利沙的少年人看见那山上满了火马火车围绕着以利沙(列王纪下2:11–12; 6:17; 13:14);即:以利亚和以利沙代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。以利亚和以利沙代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》,7643, 8029, 9372节)。

355d. “战车”和“马”表示教义和对它的理解,这一点从它们的反面意义进一步明显看出来;“战车”和“马”在反面意义上表示来自败坏的智力或理解力的虚假教义和虚假知识。因为在圣言中,绝大多数事物都具有反面意义,从其反面意义可以看出它们在正面意义上表示什么。“战车”和“马”在反面意义上表示这些事物,这一点从以下经文可以看出来。以西结书:

看哪,我要巴比伦王率领马匹、战车、马兵,从北方来攻击推罗。他必用剑杀戮你在田野的女儿。因他的马匹众多,它们扬起的尘土必遮盖你,你的城墙必因马兵、车轮和战车的响声而震动。他的马蹄必践踏你一切的街道,他必用剑杀戮人民。(以西结书26:7–8, 10–11)

“推罗”表示在真理的知识方面的教会;“巴比伦王”表示通过虚假和亵渎而对真理的摧毁;他所来自的“北方”表示一切虚假的源头,尤其是地狱,虚假是从地狱中产生的;“战车”、“马”和“马兵”表示虚假的教义和由此而来的推理;他们要用剑在田野杀戮的“女儿”表示要被虚假灭绝的对真理的情感,因为“女儿”是指对真理的情感,“田野”是指这些情感所在的教会,“剑”是指虚假与真理的争战,“杀戮”是指灭绝。这清楚表明“因他的马匹众多,它们扬起的尘土必遮盖你”表示什么,“尘土”表示虚假之邪恶。“必因马兵、车轮和战车的响声而震动的城墙”表示进行保护的真理,这些真理一般是:有一位神,敬拜是神性,有永生。当这些“城墙”或这些真理通过虚假的教义和基于它们的推理而受到怀疑时,经上就说它们“因马兵、车轮和战车的响声而震动”;他用来践踏一切街道的“马蹄”表示属世人最外在的事物,这些事物被称为感官印象,一切虚假皆来自这些感官印象;它们所践踏的“街道”是指教会教义的真理,这些真理完全被摧毁了;倒在剑下的“人民”表示所有处于真理的人,在抽象意义上表示一切真理。

耶利米书:

剑哪,临到说谎的人,使他们变为愚昧;剑哪,临到勇士,使他们惊惶;剑哪,临到她的马匹、战车;剑哪,临到它的宝物,使它们被抢夺;有干旱临到她的众水,使它们干涸,因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:36–38)

“剑”表示真理与虚假,并虚假与真理的争战,以及随之而来的荒废;此处它表示荒废;“说谎的人”和“勇士”表示虚假和由此而来的推理;“马”和“战车”所表相同;要被抢夺的“宝物”表示教义的一切事物;临到众水,使它们干涸的“干旱”表示真理的荒凉,“干旱”表示荒凉,“水”表示真理;由于一切虚假都来自自我聪明,所以经上说“因为这是雕刻偶像之地”,“地”在此表示异端,“雕刻偶像”表示来自自我聪明的东西。这就是“雕刻偶像”、“铸像”和“偶像”的含义(参看《属天的奥秘》,8869, 8941, 10406, 10503节)。

同一先知书:

看哪,他必如云上来,他的战车如旋风,他的马匹比鹰更快。我们有祸了!因为我们败亡了。你当洗去心中的恶,使你可以得救。罪孽的念头存在你中间要到几时呢?全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑;他们进入密云,爬上磐石;整个城都被撇下。(耶利米书4:13–14, 27, 29)

此处描述了教会因邪恶之虚假而荒废;“云”表示虚假;“比鹰更快的马匹”表示从反对真理的虚假进行推理的欲望;“如旋风的战车”表示虚假之教义;“全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑”表示因此,教会的一切和教会教义的一切都必灭亡;“地”表示教会,“城”表示教会的教义;“马兵和弓箭手的响声”表示从虚假进行推理并攻击,“逃跑”表示灭亡。“他们进入密云,爬上磐石”表示然后,纯粹的虚假和虚假的信仰就会掌权,“云”表示虚假,“磐石”表示虚假的信仰。此处明显描述了教会及其教义的毁灭,因为经上说:“我们有祸了!因为我们败亡了。罪孽的念头存在你中间要到几时呢?全地必然荒废。整个城都被撇下。”

又:

看哪,有一种民从北方之地而来,并有一大民族被激动,从地极来到。他们的声音像海洋咆哮;他们都骑马。(耶利米书6:22–23; 50:41–42)

此处也论述了教会因邪恶之虚假而毁灭;“北方之地”和“地极”是指这些事物的源头,“北方之地”是指虚假的源头,“地极”是指邪恶的源头;因为“北方”表示远离真理之物,“地极”表示远离良善之物;因此,“民族”论及后者,“(人)民”论及前者,“民族”表示那些处于邪恶的人,“人民”表示那些处于虚假的人(参看AE 331b节)。“他们的声音像海洋咆哮;他们都骑马”表示他们的推理。

以西结书:

你必从你的地方,从北方的极处而来;你和与你同在的许多国民,他们都骑着马。你必上来攻击我的民以色列,如密云遮盖那地。(以西结书38:15–16)

这些话论及歌革,歌革表示没有任何内在的外在敬拜;“地极”在此和前一样,表示远离良善和真理之物,因而表示邪恶之虚假的源头;由于他们从那里进行推理,并攻击和灭绝教会的真理,所以经上说:“他们都骑着马;你必上来攻击我的民以色列,如密云遮盖那地。”“骑马”表示推理,“上来攻击以色列民”和“遮盖那地”表示攻击并灭绝教会的真理;“云”是指邪恶之虚假。

但以理书:

到了末期,南方王要与北方王发生冲突;北方王必用战车、马兵和许多战船,势如暴风冲向他,也必进入各地,如洪水泛滥,横扫而过。(但以理书11:40)

本章论述的主题是北方王与南方王的争战;“北方王”表示源于邪恶的虚假,“南方王”表示源于良善的真理;所以显而易见,本章所提到的这些事物不是论及未来两王之间的任何战争,而是论及源于邪恶的虚假与源于良善的真理的争战。北方王冲向他所用的“战车和马兵”是指利用邪恶之虚假向真理发起的攻击;他们冲向他所用的“许多战船”表示知识和虚假的教义;“必进入各地,如洪水泛滥,横扫而过”表示教会由此而毁灭。“船”表示两种意义上的知识和教义(参看《属天的奥秘》,1977, 6385节);“如洪水泛滥”表示沉浸于虚假和邪恶(AC 660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)。

355e. 耶利米书:

我要用你分散列族,用你毁灭列国,用你驱散马和骑马的,用你驱散战车和坐在其上的。(耶利米书51:20–21)

哈该书:

我必倾覆列国的宝座,毁灭列族列国的势力,并倾覆战车和坐在其上的;马和骑马的必跌倒,人倒在他弟兄的剑下。(哈该书2:22)

这些话论及虚假和邪恶的毁灭,并非论及任何民族或国家的毁灭;因为“列族”表示邪恶,“列国”和“人民”一样,表示虚假。因为这是预言性的,不是历史的。这清楚表明“马和骑马的”、“战车和坐在其上的”表示什么,即:“马和骑马的”表示败坏的理解力或智力,以及由此而来的推理;“战车和坐在其上的”表示虚假或异端的教义和那些处于其中的人。

那鸿书:

祸哉,这流人血的城!全城充满谎言和劫掠;鞭子的响声,车轮轰轰的响声,马匹嘶鸣,战车跳跃,马兵腾跃,剑的火焰,枪矛闪烁,被杀的甚多,尸首成堆,都因那妓女多有淫行,藉淫行卖列族,用邪术卖列宗族。(那鸿书3:1–4)

此处论述的主题是向神性真理所施的暴行,以及邪恶之虚假对它的毁灭;因为这些由“流人血的城”来表示,接下来的话就论及它们(参看AE 329f节)。因此,经上也说“全城充满谎言和劫掠”,“谎言”表示虚假,“劫掠”表示虚假所施的暴行;由于“战争”表示属灵的争战,也就是真理与虚假,并虚假与真理的争战,所以属于战争的一切事物,如“鞭子”、“马匹”、“战车”、“剑”、“枪矛”表示属于属灵争战的各种事物;但此处没有必要解释其中每一种具体表示什么,只解释“马匹”、“马兵”和“战车”表示什么。“车轮轰轰的响声”表示从虚假和邪恶进行推理;“马匹嘶鸣,战车跳跃”表示摧毁真理的欲望,“马匹”表示败坏的理解力或智力,“战车”表示进行摧毁的虚假之教义。“嘶鸣”和“跳跃”表示被欲望和附属于它的快乐驱使去摧毁,“马兵腾跃”表示攻击。因此,经上说:“被杀的甚多,尸首成堆。”那些因虚假而灭亡的人被称为“被杀的”,那些因邪恶而灭亡的人被称为“尸首”;因此,经上还说:“都因那妓女多有淫行,藉淫行卖列族,用邪术卖列宗族。”“淫行”表示对真理的歪曲,“妓女”表示异端,“卖列族”表示疏远良善,“用邪术卖列宗族”表示疏远真理,“列族”表示良善,“列宗族”表示由此而来的真理,“邪术”表示使之疏远的邪恶之虚假。

哈巴谷书:

我必兴起迦勒底人,就是那苦愤、急促的民族,遍行宽广之地;她的马比豹更快,比晚上的豺狼更猛,她的马兵四散,她的马兵都从远方而来;他们飞跑如鹰急速吞食。她必完全为强暴而来;她讥诮列王,掌权的必成为她嘲笑的对象。(哈巴谷书1:6, 8–10)

“迦勒底人”表示那些亵渎真理,因而使教会荒废的人,所以他们被称为“苦愤、急促,遍行宽广之地的民族”,“宽广之地”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》,197节)。“她的马比豹更快,比晚上的豺狼更猛,她的马兵四散,她的马兵都从远方而来;他们飞跑如鹰急速吞食”表示他们在通过基于完全远离真理的虚假的推理扭曲真理,并摧毁它们时的欲望和敏捷。“她的马比豹更快”表示欲望,“她的马比晚上的豺狼更猛”表示敏捷,“他们飞跑如鹰”表示这两者。由于这欲望和敏捷是为了摧毁真理,所以经上说:“她必完全为强暴而来。”“她讥诮列王,掌权的必成为她嘲笑的对象”表示他们嘲笑真理和良善,“列王”表示真理,“领主”和“掌权的”表示良善。

诗篇:

有人以车为荣耀,有人以马为荣耀;但我们要以我们神的名为荣耀。(诗篇20:7)

又:

君王不能因军兵多而得救;靠马得安全是枉然的。(诗篇33:16–17)

又:

耶和华不喜悦马的力量,不喜爱人的大腿。(诗篇147:10)

“以车和马为荣耀”和“耶和华不喜悦马的力量”表示来自自我聪明的一切事物,从这些事物只发出虚假;“人的大腿”表示那些来自他自己的意愿的事物,从这些事物只发出邪恶。

阿摩司书:

拿弓的不能站立,脚快的不能使自己逃脱,骑马的也不能使他的灵魂逃脱,到那日,内心强壮者必赤身逃跑。(阿摩司书2:15–16)

这也描述了自我聪明,以及由从虚假说话和推理的能力产生的信心。“拿弓的不能站立,脚快的不能使自己逃脱”表示一个知道如何从虚假的教义,以及属世人的知识和记忆快速推理的人必不因此而得救;“骑马的也不能使他的灵魂逃脱”所表相同;“到那日,内心强壮者必赤身者逃跑”表示信靠自己虚假的人必没有任何真理,“内心强壮者”表示一个信靠自己虚假的人,“赤身者”表示一个对真理没有任何理解的人(参看AE 240节)。

以赛亚书:

主耶和华,以色列的圣者说,你们的力量在于平静和信心;但你们竟不愿意,说,不,我们要骑马逃去;所以你们必逃走;我们要骑快马,所以追赶你们的,也必飞快。(以赛亚书30:15–16)

这论述了对主的信心和对自我的信心;对主的信心以这些话来描述:“主耶和华,以色列的圣者说,你们的力量在于平静和信心。”对自我的信心以这些话来描述:“你们说,不,我们要骑马逃去”、“我们要骑快马”。“骑马逃去”和“骑快马”表示贪恋和喜爱那些属于人自己的理解,以及由此而来的思维和推理的事物。“所以你们必逃走”、“所以追赶你们的,也必飞快”表示那时,虚假必闯入,并占有,“快”和“飞快”表示出于欲望或爱所做的事。

355f. 撒迦利亚书:

耶和华必使犹大家如祂战争中威严的马;房角石从他而出,钉子从他而出,战争的弓也从他而出。他们必如勇士践踏街上的泥土;他们必争战,因为耶和华与他们同在,他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:3–5)

“犹大家”表示主的属天国度,也就是处于对主之爱的天堂和教会。论到该国度,经上说它“必如战争中威严的马”,以此表示对与邪恶和虚假争战的神性真理的理解,这神性真理必摧毁邪恶和虚假。“马”表示理解力,“威严”表示神性真理,“战争”表示与虚假和邪恶的争战,以及它们的毁灭。“从犹大而出”的“房角石”、“钉子”和“战争的弓”表示真理:“房角石”表示进行保护的真理,“钉子”表示进行强化的真理,“战争的弓”表示从教义进行争战的真理。“他们必如勇士践踏街上的泥土”表示驱散和摧毁虚假的能力,“街上的泥土”表示虚假。“他们必使骑马的羞愧”表示来自人自己的理解的推理、论据和确认的毁灭;“他们必争战,因为耶和华与他们同在”表示这必由主,而不是由他们来实现。

何西阿书:

亚述不能救我们,我们必不骑马,也不再对我们手所造的说,你是我们的神。(何西阿书14:3)

这也论述了来自自我的聪明,它不会拯救人。“亚述”表示理性,在此是指来自自我的东西;“骑马”表示来自自我的理解力的推理;“手所造的”表示自我本身。

以西结书:

阿荷拉行淫,贪恋所爱的人,就是她的邻邦亚述人,穿着蓝衣,是骑着马的骑兵。(以西结书23:5–6, 12, 23)

“阿荷拉”,在此即撒马利亚,表示歪曲真理的教会;本章所论述的“她的淫行”表示歪曲;“亚述人”表示用来歪曲真理的推理;由于“骑着马”表示从来自我聪明的虚假进行推理,所以经上说:“她贪恋亚述人,就是骑着马的骑兵。”他们所穿的“蓝衣”表示看似真理的虚假,这种表象主要来自将圣言的字义应用于虚假的原则。

耶利米书:

从但那里听见他的战马喷鼻气,他的壮马发嘶声,全地就都震动;他们来吞灭这地和其上所有的,吞灭这城与住在其中的。(耶利米书8:16)

本文在前面已经告知“但”表示什么,即表示处于其终端的真理;这是教会中包含在圣言字义里面的真理。那些只持守字义,不从应当进行指导和光照的纯正真理的教义来阅读圣言的人,都可能会被带入各种错误;“但”在此就表示那些被带入错误或虚假的人;“他的战马喷鼻气”表示由此而来的对虚假的确认;“他的壮马发嘶声”表示对真理的歪曲。它们因其信心而被称为壮,因为虚假是真理,正是由于来自圣言的字义。“全地就都震动”表示教会由此在其真理和良善上被荒废;“他们来吞灭这地和其上所有的,以及住在其中的”,“地”表示教会,“其上所有的”表示真理,“住在其中的”表示良善。

以赛亚书:

祂必竖起大旗,召集远方的列族,向来自地极的发嘶声,看哪,敏捷的人必急速奔来。他的箭锐利,弓也都拉弯了;马蹄算如坚石,车轮像旋风。(以赛亚书5:26, 28)

这也论述了那些在对真理的理解和对良善的感知方面处于终端的人。这些终端就是那被称为感官印象的,或说被称为感官事物,也就是属世人的终端(对此,参看《新耶路撒冷及其属天教义》,50节);教会及其教义中的一切邪恶和虚假都是从与属灵人分离的这些感官事物或感官印象中涌出来的;“远方的列族”表示来自这个源头的邪恶;“来自地极的”表示虚假;“远”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的事物。“锐利的箭”和“拉弯的弓”表示预备摧毁真理的教义之虚假,“算如坚石的马蹄”和“像旋风的车轮”表示真理的终端,就是圣言字义中的那种,以及由此而来的虚假的论据和确认;“马蹄”表示理解力的终端,在此表示因与属灵人的理解力分离而败坏的理解力的终端;由于这些终端来自圣言的字义,所以经上说“算如坚石”;而“车轮”表示由此而来的论据和确认;由于这些看似强壮,所以经上说它们“像旋风”。

士师记:

我的心倾向以色列的立法者。骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的,你们都当思想!星宿从它们的轨道与西西拉交战。那时马蹄擦伤;一起奔腾的壮马腾跃。(士师记5:9–10, 20, 22)

这些话包含在底波拉和巴拉的歌中;这歌论述了真理与虚假的争战,以及真理的胜利;“以色列的立法者”表示教会的真理;“骑白驴”、“坐绣花毯子”表示对良善的接受和对真理的理解,“白驴”表示在良善方面的理性层,“绣花毯子”表示在真理方面的理性层;“星宿从它们的轨道与西西拉交战”表示真理的知识,以及它们与邪恶之虚假的争战;“擦伤的马蹄”和“一起奔腾的壮马的腾跃”表示来自终端或最外在的属世层,或感官层的虚假,和由此而来的论据被摧毁。

355g. 阿摩司书:

马岂能在崖石上奔跑?人岂能用牛耕种呢?你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)

“马岂能在崖石上奔跑”表示岂有对真理的任何理解?“人岂能用牛耕种呢”表示岂有对良善的任何感知?所表示的是这些事物,这是显而易见的,因为经上接着说:“你们却使公平变为苦胆,使公义的果子变为茵陈。”“使公平变为苦胆”表示使真理变为虚假,“使公义的果子变为茵陈”表示使良善变为邪恶。

诗篇:

你把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上;我们进入火和水;但你却把我们领到宽阔之地。(诗篇66:11–12)

这描述的是属灵的囚禁和由此而来的解救。当心智关闭,以至于感知不到良善,理解不了真理时,就有了属灵的囚禁;当心智打开时,就有了来自它的解救;“腰上的压迫”表示没有对爱之良善的感知,因为“腰”和“大腿”表示爱之良善;“使人骑在我们的头上”表示没有对真理的理解;“人”在此表示来自自我的聪明,这不是聪明;“头”所表相同。由于所表示的是这些事物,所以经上说:“我们进入火和水。”“进入火”表示进入来自自我之爱的邪恶,“进入水”表示进入虚假;“但你却把我们领到宽阔之地”表示由此而来的解救,“宽阔之地”表示真理,如前所示。

以赛亚书:

那些下埃及求帮助的有祸了;他们倚靠马匹,信靠甚多战车,并信靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者,也不求问耶和华。因为埃及是人,并不是神,他的马匹是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

在圣言中,“埃及”表示属世人中的科学知识,或认知能力,因而也表示属世人;由于属世人与它里面的科学知识或认知能力没有理解,只有来自记忆的思维,也就是一种来自视听对象的想象,因为它在天堂和教会的一切良善和真理居于其中的属灵人之下,所以在绝大多数经文中,“埃及”表示一种虚假的科学知识或认知能力;事实上,当属灵人不流入时,属世人中的知识就变成纯粹的虚假,它的思维变成对虚假的确认,以及它们反对真理的推理。由此可见,“埃及的马匹和战车”表示什么,即:“马”表示虚假的知识,“战车”表示教义,反对真理的推理从这些教义发出。因此,那些具有这种品质的人不从其它任何源头,只从自己寻求真理,因为每个人的自我都居于属世人,不居于属灵人,或说不是人自己的东西居于属灵人;因此,这些人抓住虚假,而不是真理,抓住邪恶,而不是良善;他们称邪恶为良善,称虚假为真理,信靠他们自己,因为他们信靠他们自己的自我,或自己的东西。“那些下埃及求帮助的有祸了;他们倚靠马匹,信靠甚多战车,并信靠强壮的马兵”表示这些事物:“马匹”在此表示虚假的知识;“战车”表示由此而来的教义;“马兵”表示它们反对真理的推理;所以经上还说:“埃及是人,并不是神,他的马匹是血肉,并不是灵。”这句话表示它们里面的东西是纯属世的,不是属灵的,因此它们里面没有任何生命。“人”表示属世人,“血肉”表示其自我,或说它自己的东西;“神”和“灵”表示神性属灵人和由此而来的生命;由于他们信靠自己,不信靠主,所以经上说:“他们却不仰望以色列的圣者,也不求问耶和华。”

由此可见,在摩西五经中,法老的马、战车和军队表示什么:

我要在法老和他的军队、马兵上得荣耀。埃及人追袭以色列人,法老的马匹跟在他们后头,他的战车和马兵都进入海中间。耶和华使他们的车轮脱落,使他们驾车困难。摩西向海伸手的时候,水就回流,淹没了战车和马兵,连同法老的全军。(出埃及记14:17–18, 23, 25, 27–28)

出埃及记:

摩西和以色列人向耶和华唱这歌。我要向耶和华歌唱,因祂高举自己;将马和骑马的,法老的战车和军兵都投在海中。(出埃及记15:1, 4, 19, 21)

前面已经说明法老的马和战车表示什么;他的“军队”表示一切虚假,无论总体还是细节;“海”表示诅咒和地狱,在地狱,所有人都处于自我,因为他们处于与属灵人分离的属世人,因而处于各种邪恶和虚假。在摩西五经的这些话中,“埃及的马匹”所表相同:

人若说,我要立王治理我,你总要立耶和华你神所拣选的人为王;只是王不可为自己加添马匹,也不可使百姓回埃及去,为要加添马匹。(申命记17:14–16)

这些话论及王,因为“王”代表神性真理方面的主,因此“王”表示来自主的源于良善的真理(参看AE 31节)。由于源于良善的真理居于属灵人,如前所述,属世人的科学知识服务属灵人,如同仆人服务他们的主人,所以经上说:“只是王不可为自己加添马匹,也不可使百姓回埃及去,为要加添马匹。”这句话表示只要不让任何人从一个属灵人变成属世的,并引导自己,信靠他自己的自我,或自己的东西,而是信靠主,也就是说,不让属灵人的真理服务属世人,而是让属世人的知识服务属灵人;因为后者符合秩序,而前者违背秩序。圣言别处(如耶利米书46:4, 9; 以西结书17:15; 23:20)的“埃及的马匹”具有同样的含义。


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