600a.“他右脚踏海，左脚踏地”表示属世的字义，天堂和教会的一切事物都在字义中。这从“脚”、“踏海的右脚和踏地的左脚”的含义清楚可知。“脚”当论及表示圣言方面的主的天使时，是指终端中的神性真理，或属世意义，也就是字义上的圣言(参看AE 65, 69节)。“脚”在一般意义上表示属世事物，因为人从头到脚底都对应于天堂，天堂整体上呈现为一个人；头对应于至内层或第三层天堂，其天使是属天的；胸往下直到腰对应于中间或第二层天堂，其天使被称为属灵的，脚对应于终端或第一层天堂，其天使是属天-属世和属灵-属世的；脚底对应于世界，世界上的一切都是属世的。这清楚表明，为何“脚”表示属世事物(关于这种对应关系，详情可参看《天堂与地狱》，59–102节)。

由此明显可知，为何在此代表圣言方面的主的天使的“脚”表示圣言的属世意义，也就是圣言的字义。“踏海的右脚和踏地的左脚”是指天堂和教会的一切事物；因为“右”表示作为真理源头的良善的一切事物，“左”表示来自良善的真理的一切事物；“海和地”表示天堂和教会的一切事物，无论外层还是内层，“海”表示外层事物，“地”表示内层事物。由于天堂和教会的一切事物都与良善和真理有关，也与外层事物和内层事物有关，所以这些话表示总体上天堂和教会的一切事物。天使之所以被看见“踏海踏地”，是因为灵界的外在表象与自然界的事物的表象很相似；例如，灵界和自然界一样有海，陆地，环海和它们之间的陆地(参看AE 275, 342, 538a,c节)。这表明为何“海和地”表示天堂和教会的一切事物。

由于圣言中的许多经文提到了“右和左”，有些地方只提到“右”或“左”，所以我要用几句话解释一下它们各自表示什么，以及两者一起表示什么。这一点可从灵界的方位得知，在那里，南方在右，北方在左，东方在前，西方在后。天使始终面向显为太阳的主，故在他前面的是主的东方，在他后面的是主的西方，他右手边是南方，左手边是北方。正是由于这种面向的方式，“右”表示在光中的真理，“左”表示在荫中的真理；或也可说，“右”表示属灵良善，也就是在光中的真理，“左”表示属灵真理，也就是在荫中的真理；因此，“右”也表示作为真理的源头或真理所来自的良善，“左”表示来自良善的真理。这就是身体和头部的所有右边部位和左边部位的含义；如右眼和左眼，右手和左手，右脚和左脚，等等，每个肢体或部位仍旧保留其特有的含义。从这几句话可知，在新旧约圣言中，“右”和“左”表示什么，无论总体还是具体，如以下经文。

马太福音：

你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你的施舍可以在隐秘中。(马太福音6:3, 4)

这些话表示必须出于良善并为了良善，而不是由于自我和世界，为了表现或被看见而行良善；“施舍”表示一切善行；“不要叫左手知道右手所作的”表示必须出于良善本身行善，而不是不与良善一起行善，因为这不是良善。“右手”表示作为真理的源头或真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，如前所述；这些在那些处于爱与仁之良善的人里面行如一体，但在那些在所行的良善中关注自我和世界的人里面却不行如一体；因此，“左手”在此表示知道，并且不与良善一起行动。“好叫你的施舍可以在隐秘中”表示好叫它不是为了表现的缘故。

同一福音书：

王把绵羊安置在祂的右手边，山羊在左手边；祂向那右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。王又要向那左手边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:33, 34, 41)

人若不知道“绵羊”和“山羊”严格意义上表示什么，可能会以为“绵羊”是指所有善人，“山羊”是指所有恶人；但严格意义上说，“绵羊”表示那些处于对邻之仁的良善，由此处于信的人，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，因而表示在教会的末期，所有面临审判的人。因为所有处于对主之爱的良善，并因此处于仁与信之良善的人都已经在最后审判之前被提到天堂；而所有未处于仁之良善，并因此未处于信的人，因而所有内在邪恶，同时外在也邪恶的人在最后审判之前都已经被扔进地狱；但那些内在良善，外在却不同样良善的人，以及那些内在邪恶，但外在良善的人都一直留到最后的审判；届时，那些内在良善的人被提到天堂，而那些内在邪恶的人则被扔进地狱(对此，可参看小著《最后的审判》中根据耳闻目睹的事所说的)。由此可见，“山羊”表示那些处于与仁分离之信的人；例如：但以理书(8:5–25)和以西结书(34:17)中的公山羊。这清楚表明，“绵羊”所在的“右手边”表示仁和由此而来的信之良善，“山羊”所在的“左手边”表示与仁分离之信。论到绵羊，经上说他们“可来承受那创世以来为他们所预备的国”，因为在天堂，南方在右边，所有处于来自良善的真理之人都在那里；因为在南部，发出的神性本身就具有诸如“那创世以来所预备的国”所表示的那种品质；因此，他们也被称为“蒙我父赐福的”，“父”表示神性良善，天堂的一切事物都来自神性良善。但论到左手边的“山羊”，经上没有说“那创世以来所预备的国”，而是说“那为魔鬼和他的使者所预备的永火”，因为恶人为自己预备或制造地狱。他们被称为“被咒诅的人”；在圣言中，“被咒诅的人”表示所有转身离开主的人，因为这些人弃绝教会的仁与信。至于“永火”表示什么，可参看《天堂与地狱》(566–575节)。

在十字架上被钉在主的右手边和左手边的“两个强盗”与“绵羊”和“山羊”具有相同的含义；因此，主对那承认祂的强盗说，他要与祂同在乐园里(马太福音27:38; 马可福音15:27; 路加福音23:39–43)。

约翰福音：

耶稣对正在打鱼的门徒说，你们把网撒在船的右边，就必得着。于是他们撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼很多。(约翰福音21:6)

由于在圣言中，“打鱼”表示处于外在或属世良善，处于外在或属世良善之人所受的教导和他们的皈依，那时大多数外邦人就处于这良善，“鱼”表示属世人的事物，“船”表示取自圣言的教义，所以“船的右边”表示生活的良善。这清楚表明，主吩咐他们“把网撒在船的右边”表示什么，即表示他们要教导生活的良善。他们得着很多，以至于“网竟拉不上来了，因为鱼很多”表示他们将如此使外邦人皈依教会。谁都能看出，主不会吩咐他们“把网撒在船的右边”，除非“右边”具有意义。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。若是右手叫你跌倒，就把它砍掉，从你身上扔掉。(马太福音5:29, 30)

主所说的“右眼”和“右手”不是指右眼和右手，谁都能从以下事实看出这一点：经上说，若叫人跌倒，眼睛就必须“剜出来”，手必须“砍掉”。但由于“眼睛”在灵义上表示属于理解力和由此而来的思维的一切，“右手”表示属于意愿和由此而来的情感的一切，所以很明显，“若是右眼叫你跌倒，就把它剜出来”表示如果一个人思想邪恶，那么这邪恶必须从思维中被弃绝；“若是右手叫你跌倒，就把它砍掉”表示如果意愿邪恶，那么这意愿的邪恶就必须被抛弃。因为眼睛本身不能叫人跌倒，右手也不能，能叫人跌倒的，是它们所对应的理解力的思维和意愿的情感。经上说“右眼”和“右手”，而不说“左眼”和“左手”，是因为“右手”表示良善，在反面意义上表示邪恶，而“左手”表示真理，在反面意义上表示虚假，跌倒的一切原因都来自邪恶，而非来自虚假，除非这虚假是邪恶之虚假。这些话论及内在人，而不是论及外在人；内在人的功能是思考和意愿，而外在人的功能是看见和行动，这一点从前面论到别的妇女的话也明显看出来，即：只是出于淫欲看她，就已经犯通奸罪了。

600b.福音书：

西庇太儿子的母亲求耶稣，叫她儿子在祂国里，一个坐在右手边，一个坐在左手边。耶稣说，你们不知道所求的是什么；坐在我的右手边和左手边，不是我可以赐的，乃是赐给我父所赐给的人。(马太福音20:20–23; 马可福音10:35–40)

“西庇太儿子，即雅各和约翰的母亲”之所以提出这个要求，是因为“母亲”表示教会；“雅各”表示仁，“约翰”表示行为上的仁之良善；在天上，这两者，或那些处于这两者的人就在主的右手边和左手边；那里的右边是南方，左边是北方；在南方的，是那些处于来自清晰良善的真理之光的人，在北方的，是那些处于来自模糊良善的真理之光的人。从显为太阳的主发出的神性本身在这些方位上产生具有这种性质的一个神性气场；因此，除了那些处于来自良善的这些真理的人外，没有人能住在那里。这就是只有我父所赐给或预备的人才能“坐在主的右手边和左手边”的含义；“父”表示神性之爱的神性良善，天堂和天堂的一切都来自这神性良善。因此，主的这些话意思是说，主赐给那些自创世以来被预备得着在南方和北方的产业之人在天堂坐在祂的右手边和左手边。

“右手”表示天堂里的南方，这一点在大卫诗篇是显而易见的：

天是你的，地也是你的；世界和其中所充满的，都是你建立的；北方和右手边是你创造的。(诗篇89:11, 12)

“天和地”表示高层天堂和低层天堂，同样表示内在和外在教会；“世界和其中所充满的”表示总体上的良善和真理方面的天堂和教会；“世界”表示良善方面的天堂和教会，“其中所充满的”表示真理方面的天堂和教会；由于这些原则，或那些处于这些原则的人都在北方和南方，南方在主的右手边，所以经上说“北方和右手边”；由于在这些方位上，与神性良善合一的神性真理自创世以来就是这样，如前所述，所以经上说，“你建立”、“你创造”。

以赛亚书：

主虽然给你艰难饼和困苦水；你的教师却不再离开，你的眼睛必再看见你的教师；当你或向右走、或向左走时，你的耳朵必听见有话说，这就是路，你要行在其中。(以赛亚书30:20, 21)

这些话论述了那些处于试探，通过试探并在试探之后在教义真理上承认和接受教导的人；“艰难饼和困苦水”表示试探本身，“困苦饼”表示爱之良善方面的试探，“困苦水”表示信之真理方面的试探；因为试探分为两种，即属于爱的良善方面的试探和属于信的真理方面的试探；“饼”表示爱之良善，“水”表示信之真理，“艰难”和“困苦”表示试探的状态。“你的眼睛必再看见你的教师”表示教义真理上的教导，“眼睛”表示理解力和信，“教师”表示教义。“你的耳朵必听见话”表示符合教义真理的生活良善，“耳朵”表示服从，由于服从属于生活，所以“听见话”表示符合教义真理的生活。“说，这就是路，你要行在其中”进一步描述了教导和服从；“路”表示引导的真理，“向右走”表示引向天上的南方的真理，“向左走”表示引向天上的北方的真理。

同一先知书：

要扩张你帐幕之地，伸展你居所的幔子；不要阻碍；要放长你的绳子，坚固你的橛子；因为你要向右向左突破；你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:2, 3)

此处论述的主题是教会在外邦人当中的建立；“扩张你帐幕之地”表示教会在出于良善的敬拜方面的增长；“伸展居所的幔子”表示教会在教义之真理方面的增长；“放长绳子”表示这些真理的延伸；“坚固橛子”表示来自圣言的确认；“向右向左突破”表示在仁之良善和信之真理方面的扩张；“向右”表示在仁之良善方面，“向左”表示在来自这良善的信之真理方面；“必得列族为业的种”表示真理，通过真理而有良善；“种”表示真理，“列族”表示良善；“列族使之有人居住的荒凉的城邑”表示来自生活良善的真理；“荒凉的城邑”表示以前没有真理的教义之真理；“列族”表示真理所来自的生活良善，“居住”表示生活。

又：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的燃料；人不怜惜弟兄；他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:19–21)

这些话描述了虚假对良善的灭绝，邪恶对真理的灭绝；“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝，无论如何寻求它们；“右手”表示真理所来自的良善；“左手”表示来自良善的真理；“抢夺，吞吃这些”表示寻求；“仍受饥饿，仍不饱足”表示找不到，或即便被找到，仍不被接受。其余的，可参看前面的解释(AE 386b节)。

以西结书：

基路伯脸的形像是这样，四个都有人的脸，右面有狮子的脸，左面都有牛的脸；四个也都有鹰的脸。(以西结书1:10)

至于“基路伯”，以及它们像人、狮子、牛和鹰的脸的“脸”表示什么，可参看前文(AE 277–281节)。人和狮子的脸出现在“右面”，是因为“人”表示在光中的神性真理，以及聪明，“狮子”表示由此而来的在能力中的神性真理，就是诸如它在天上南方的样子；牛的脸出现在“左面”，是因为“牛”表示属世人的良善，对那些住在天上北方的人来说，该良善处于模糊之中。

撒迦利亚书：

那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把，使他们向右向左吞灭四围所有的百姓，却叫耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷。(撒迦利亚书12:6)

此处论述的主题是一个属天教会，或一个将处于对主之爱的良善的教会的建立；“犹大家”表示该教会。她的“族长”表示该教会的良善连同真理；他们必变得“如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把”、“他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示这些对邪恶和虚假的驱散；“如木柴中的火炉，又如禾捆里的火把”表示该教会将要驱散的邪恶；“他们吞灭四围所有的百姓”表示也将要被驱散的虚假；“耶路撒冷仍住在本处，仍在耶路撒冷”表示该教会将免受邪恶和虚假的侵扰，并照着教义之真理活在生活的良善中；“住”论及生活的良善，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。

以西结书：

我要将剑尖指向他们一切的城门；这剑造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮。你们聚集起来，转到右边，把自己摆在阵中，转到左边，无论你面向哪一方。(以西结书21:15, 16)

这些话描述了可怕的虚假对真理的摧毁；“剑”表示摧毁真理的那些虚假，“这剑造得像闪电，磨得尖利，要行杀戮”描述了这虚假的可怕和严重性；“你们聚集起来，转到右边，把自己摆在阵中，转到左边，无论你面向哪一方”表示那些处于这种虚假的人没有任何良善和真理，无论他们多么热情地寻求它。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右边的眼上；他的膀臂必全然枯干，他右边的眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“丢弃羊群的无用牧人”表示那些不教导真理，并通过真理引向生活的良善，不关心他们所教导的是真理还是虚假的人；“临到他膀臂的剑”表示摧毁意愿的一切良善的虚假，“临到右边眼上的剑”表示摧毁理解力的一切真理的虚假；“他的膀臂必全然枯干，他右边的眼也必完全昏暗”表示他们将被剥夺一切良善和真理。前面进一步解释了这些话(可参看AE 131b, 152节)。

600c.由于身体右侧和右侧的部位表示良善，通过良善而有真理，所以当亚伦和他儿子被祝圣，就任祭司职分时，经上吩咐：

你要宰这公绵羊，取点这公绵羊的血抹在他们的右耳垂上，又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

经上如此吩咐，是因为“血”表示爱之良善所藉的神性真理， 因为“亚伦”代表该良善，“他儿子”表示真理；由于为了代表爱之神性良善的一切祝圣都通过神性真理实现，所以“血抹在右耳垂上，右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。”“右耳垂”表示出于感知的服从；“右手的大拇指”表示意愿中的良善；“右脚的大脚趾”表示行为中的良善。

由于“麻风病”表示被虚假吞噬的良善，所以按灵义来理解的洁净麻风病人的过程描述了通过神性手段医治这种恶的方法，我从中只引用以下经文：

祭司要取些赎愆祭牲的血，抹在求洁净人的右耳垂上，和右手的大拇指上，并右脚的大脚趾上；祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里；祭司要用右手指蘸在他左手掌的油里，在耶和华面前用右手指弹油七次。(利未记14:14–17, 24–28)

此处“右耳垂”、“右手的大拇指”、“右脚的大脚趾”与前面的具有相同的含义；“血”也是，即表示神性真理，因为这就是那把人从吞噬他里面的良善的虚假中洁净出来的；当他从这些虚假中被洁净出来时，良善就能通过真理被产生，这个人的麻风病因此治愈。由此可见，“右和左”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，如前所述。否则，把血抹在这些部位的右边，油倒在左手掌里，用右手指弹还有其它原因吗？

同样：

先知以西结书被吩咐向左侧卧，承当以色列家的罪孽。(以西结书4:4)

因为“先知”表示一个教导的人，在抽象意义上表示教会的教义；“左侧”表示来自良善的真理的教义，人正是通过来自良善的真理而从他的罪孽中被洁净出来。

所罗门把盆：

五个安在房屋的右边，五个安在房屋的左边，又把铜海安在房屋的右旁，在东南边。(列王纪上7:39)

原因在于，“房屋或殿”代表天堂和教会；“盆”代表从虚假和邪恶中洁净，因而代表进入天堂和教会的预备；“房屋的右边”表示天堂的南方，在那里，神性真理处于它的光中，“左边”表示北方，在那里，神性真理处于它的荫中。因此，这些“盆”表示洁净的一切事物和所有被洁净的人，“五个安在这一边，五个安在那一边”表示真理处于光中的那些人或那种人，或真理处于荫中的那些人或那种人；“十”表示所有事物和所有人，“五”表示一部分或一种。铜海代表普遍的洁净。这铜海之所以被安在“房屋的右旁，在东南边”，是因为洁净的神性真理从主的神性之爱发出；东方是主显为太阳所在的地方；神性真理，也就是来自那太阳的天堂之光，在南方处于其清晰和光明中。这就是为何普遍的洁净器皿被安在“东南边”。世人不可能知道圣言的这些奥秘，除非明白天上的方位，天上的方位不同于世上的方位。关于天上的方位，可参看根据耳闻目睹的事所说的(《天堂与地狱》，141–153节)。

在灵界，每个人都进入并行在通向那些处于相似的主导爱之人的路上，每个人都可以自由地走他想要的任何路，因而走上他的爱把他引向和经由的任何路，向右或向左的这些路倾向于这一种或那一种爱，也就是倾向于已经被植入的爱；因此，“右和左”也表示令人愉悦、自由、渴望或受欢迎的东西。因此，在创世记：

亚伯拉罕对罗得说，请你与我分离；你向左，我就向右；你向右，我就向左。(创世记13:9)

当亚伯拉罕的仆人为以撒求取利百加为妻子时，他对拉班说：

就告诉我，叫我可以或向右或向左看。(创世记24:49)

不要退到或转向右手边或左手边也表示除了主自己所引导，天堂和教会的良善和真理所引导的路外，不可走其它任何路，因而表示不可误入歧途，如：

他们不可偏离祭司利未人和士师的话，也不可偏离圣言中的诫命，或偏右或偏左。(申命记17:11, 20; 28:14; 约书亚记1:7; 撒母耳记下14:19)

民数记：

以色列人从以东地经过时，不可偏左右，只走王的大道。(民数记20:17)

申命记：

他们从西宏王的地经过时，也是如此。(申命记2:27)

此处，“右边或右手边”表示完全的能力，当论及主时，表示神性全能(可参看AE 298a,b节)。

1104.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在那些属于天堂和教会的事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。这从“客商”和“极度奢华”的含义清楚可知：“客商”是指那些从圣言中获得良善和真理的知识(认知)之人，也就是说，那些要么教授这些知识，要么学习它们的人。因为在特定或属世意义上，买卖商品的人被称为商人或客商，买卖表示获得和交流，或在灵义上表示学习和教授；而“货物或商品”表示来自圣言的良善和知识的知识(认知)。这就是“交易”的含义(可参看AE 840节)。“地上的客商”表示在教会事物上的教导，因为教授就是教导，被教授或学习就是被教导，教导这个词可用于这两者；由于圣言的灵义从人抽象出来了，所以“客商”表示教导，在来自属灵意义的属世意义上表示那些教导和被教导的人；因为属灵意义与从人抽象出来的良善和真理有关，而来自属灵意义的属世意义与有这些良善和真理在其中的人有关。“地”表示教会，这一点经常从圣言中得到证明。“极度奢华”是指那些被称为知识(认知)，并被说成是神圣的教会事物；然而，这些事物从对统治天堂和世界的爱中获得其一切品质。他们称之为教会圣物的这些知识，就是“她极度奢华”所指的东西，这些东西在下文(启18:11–15)也被列举出来，并表示这些事物。它们被称为“极度奢华”，是因为它们是令人快乐的；事实上，从自我之爱和世界之爱中流出的一切事物都是令人快乐的，因为每个人从他的属世人或身体中感受不到其它快乐。因此，当这些爱是目的时，诸如支持它们的那些手段就被设计出来；这些手段是令人快乐的，因为它们属于目的。“巴比伦”所指的这种宗教或宗教说服的首领和大主教视这些爱为目的，故会设计出支持它们的手段，这些手段对他们来说，都是令人快乐的，如下文所示。由此可见，“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在教会事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。

(关于《亚他那修信经》续)

亚他那修教义教导的另一个要点是，主里面有两个本质，即神性本质和人性本质；在这个教义中有一个清晰的观念，即：主拥有神性和人性，也就是说，主是神和人；但以下观念是模糊的，即：主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。主拥有神性和人性这一清晰观念源于这些话：“依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”在这里，清晰的观念就终止了，不再往前走了，因为接下来的内容产生了一个模糊的观念；凡与一个模糊观念有关的东西，都不进入来自被光照的思维的记忆，故在那里只在不属于光或智力之光的概念或事物中占据一席之地。这些事物因不出现在理解力面前，故同时隐藏了观念本身，无法从与属于光或智力之光的事物有关的记忆中被召唤出来。在这个教义中，包含在模糊观念中的一个要点是，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中；因为关于这个主题，信经上说：“彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这些话所包含的观念本身无疑是清晰的，但接下来的这几句话却使它变得模糊：“彼为一，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性；合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”

由于清晰的观念战胜了模糊的观念，所以大多数人，无论简单人还是有学问的人，想到主是像他们自己一样的凡人，没有同时想到祂的神性；或在这种情况下，他们若想到神性，就会在观念上把它与人性分离，由此削弱位格为一。如果他们被问，祂的神性在哪里，他们会照着自己的观念回答说，在天上与父同在。他们之所以这样说和思考，是因为他们厌恶认为人性是神性，因而与其神性一起在天上。殊不知，当他们如此在思维上将主的神性与人性分离时，他们不仅违背其教义来思考(该教义教导说，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，有位格合一，也就是说，它们构成一个位格)，还以下面的矛盾或谬误来不正当地指责这个教义，即：主的人性及其理性灵魂或理性之灵唯独来自母亲，而事实上，每个人的理性都取决于来自父亲的灵魂。这种思维方式和这种分离是三神观的结果；根据这种三神观，其在人性中的神性来自父的神性，父是第一个位格，尽管正是祂自己的神性从天上降下来，并取得人性。人若不正确地理解这一点，或许会以为作为源头的父不是一神性，而三重神性；然而，任何信仰都不可能接受这一点。总之，那些将神性与祂的人性分离，不认为神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，二者是一位格的人，可能会陷入对主的奇怪、可怕的观念，甚至陷入像把一个人与他的灵魂分离那样的观念。因此，你们要当心，免得把主想成一个像你们自己一样的人，而是要把主想成作为神的人。

我的读者，请留心听：在阅读这一切时，你可能会以为你从来没有在思维上将主的神性与祂的人性分离，从而也没有将祂的人性与祂的神性分离；但在想到主时，请你留意一下你的思维，看看你是否曾想过，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中？你是否没有想过，甚至你若愿意承认，是否现在没有想过祂的人性是单独或分离的，祂的神性也是单独或分离的？当想到祂的人性时，难道你没有想过它就像另一个人的人性，并在你的观念中，它不是与父同在的神性吗？对此，我曾问过很多人，甚至问过教会的大主教或掌权的，他们都回答说，情况就是这样。当我说，根据《亚他那修信经》中的教义，也就是他们的教会关于神和主的真正教义，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中时，他们回答说，他们不知道这一点。当我重复教义的这些话，即“我等之主耶稣基督是神的儿子，虽为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督”时，他们保持沉默，后来承认，他们没有注意到这些话，并对自己如此粗心地忽略自己的教义感到恼火。其中一些人随后放弃了他们对父之神性与主之人性的神秘合一的概念。

神性在主的人性中，就像灵魂在身体中，圣言在马太福音和路加福音中教导并证明了这一点。在马太福音：

马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18, 20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31–32, 34–35)

这一切清楚表明，神性自成孕时就在主里面，神性就是祂那来自父的生命，这生命是灵魂。目前，这些话就足够了。接下来的内容会详述这个主题，那里会说明，当三位一体，也就是父、子、圣灵，被认为并相信在主里面，如同在一个位格里面时，甚至连亚他那修教义所包含的那些留下对主的模糊概念的事物都与真理一致。没有这种思维和相信，可以说，并且事实上说，基督徒敬拜三神，与全世界所有拥有理性的人民和民族都不同；然而，在关于神在本质和位格上都为一的教义和信仰的清晰度上，基督教界本可以超越其他所有人。