595.“头上有虹”表示圣言的内层事物。这从“虹”和“头上”的含义清楚可知：“虹”是指神性真理，就是诸如圣言在灵义上的样子(对此，我们稍后会提到)；“头上”是指内层之物；因为“上”和“高”表示里面和内层，这可从以下事实清楚看出来：在天堂，当说到“内层”时，要理解为“更高”；内在天使，或内在智慧的天使所在的天堂看起来也在外在天使，或外在智慧的天使所在的天堂之上。因此，三层天堂按其高度而彼此有别，至内层或第三层天堂看起来在中间或第二层天堂之上，第二层天堂则在终端或第一层天堂之上。

“更高”之所以表示内层，或内层之物，是因为当高层事物和低层事物在一起，也就是形成同步之物，如在人的头部里面时，它们按这种秩序共存：那些按相继次序在上面的事物变成内层，或说被放在里面，那些按相继次序在下面的事物变成外层，或被放在外面。这就是为何高层事物表示内层事物，低层事物表示外层事物。这可以用在更纯净事物的中心和更粗糙事物边缘的表面的概念来说明；当高层事物与低层事物，或优质事物与劣质事物成为一体，构成同步之物时，它们就形成这样一个表面。由此也可以看出，刚才所说的“天使”，以及“披着云彩”表示什么，因为由于同样的原因，出于同样的概念，“披着”是指外面和下面，或在外和在下之物。

“虹”表示内层神性真理，就是圣言在灵义上的样子，因为天堂之光和世界之光一样，照其在物体上的入射角度及其在物体中的改变而呈现出各种各样的颜色，以及彩虹；我蒙允许有时在天使天堂也看到这些事物(可参看《属天的奥秘》1623–1625节的描述)。但出现在天使天堂的彩虹与出现在世上的彩虹的不同之处在于：天堂的彩虹来自一个属灵源头，而世上的彩虹来自一个属世源头；因为天堂的彩虹来自从显为太阳的主发出的光，由于这太阳本质上是主的神性之爱，由此而来的光是神性真理，所以呈现为彩虹的光的变化是天使的聪明和智慧的变化。由此可知，那里的彩虹表示属灵神性真理的形式和美丽；但世上的彩虹来自一个属世源头，即来自尘世太阳及其光；因此，它们只是光线因从云中降落的水而发生的改变和随之而来的变化。由于灵界有和自然界一样的颜色的表象，还由于这些表象都是对应，所以世上的彩虹与天堂的彩虹所表相同，即表示具有形式和美丽的神性真理；这些真理就是诸如灵义上的圣言的真理。

以西结书中的“彩虹”就具有相同的含义：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从他腰以上的形状看见仿佛活炭的形状，就像它里面周围火的形状；但从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如下雨的日子，云中彩虹的形状，周围光辉的形状也是这样。这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:26–28)

由于“基路伯”表示圣治和守卫，免得不通过爱之良善就靠近主，所以才会出现宝座和宝座上的人的形状；“宝座”表示整个天堂，“宝座上的人”表示主自己；活炭的形状，就像火的形状，从他腰以上的形状，表示属天的神性之爱，这爱在高层天堂掌权，因为高层天堂由它们所对应的腰以上的身体上半部分来代表；事实上，这些天堂构成大人，也就是天堂的上半部分；“仿佛活炭的火”表示这爱，“腰”也是，因为“腰”对应于那些在高层天堂的天使所拥有的良善与真理的婚姻；这就是为何天堂被称为“婚姻”，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新娘或新妇”和“妻子”。“从他腰以上，他看似像彩虹一样的火的光辉”表示属灵的神性之爱，这爱在低层天堂掌权，因为从腰往下到脚掌的身体部位对应于这爱；这爱因从属天的神性之爱发出，故被称为“火及其光辉”；来自爱之神性良善的神性真理就是那发光并呈现为彩虹形状的。这也清楚表明，属灵神性真理透过属世神性真理的半透明，就是那在天堂里产生这种表象之物，因而也由它来表示，如前所述。但从《天堂与地狱》一书所说的可以更清楚地理解这些事，即：它因主的神性人身而表现为一个人(HH 59–86节)；天堂的一切事物与人的一切事物相对应(HH 87–102节)；从《属天的奥秘》(3021, 4280, 4462, 5050–5062节)关于腰的对应关系的说明也能清楚理解这些事。

在创世记，“云中之弓”或彩虹也具有相同的含义：

神对挪亚说，这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号，直到一个时代的世代。我把我的弓放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了。我使云遮盖地的时候，必有弓在云中出现；我便记念在我与你们和所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的约；诸水不再成为洪水，毁灭所有肉体了。弓必出现在云中，我看见它，就要记念在神与地上所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的永约。(创世记9:12–17)

人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，可能会以为被称为彩虹的云中之弓看似一个记号，表明大地将不再被洪水摧毁，而那弓因自然界的因素存在，是当太阳的光线照射到从云中降下的雨水粒子时，间接产生的，这表明大洪水之前也有类似的弓或彩虹。因此，由于属灵事物与属世事物之间的对应关系，诸如地上的世人所看到的那种彩虹就表示诸如灵界的天使所看到的那种彩虹，它们都是由天堂之光及其在灵界的属灵-属世领域的改变，因而由属灵神性真理及其在属世神性真理中的半透明产生的；因为在天堂，一切光都是属灵的，本质上是从主发出的神性真理。由此可见，“云中之弓或彩虹”表示透过属世神性真理半透明的属灵神性真理，那些正在被主通过神性真理和照之的生活而改造和重生的人就有这种半透明。这种半透明本身在众天堂也表现为彩虹。“立约的记号”表示主与这些人的同在和结合，因为“约”表示结合。赐予这个记号，是因为那时摧毁人类的“洪水”表示可怕的邪恶之虚假，上古教会的后代就因这种虚假而灭亡。通过与本质上为仁爱的属灵良善结合的神性真理对被称为古教会的一个新教会的恢复和建立，由天堂里的彩虹来代表性地表明，并因此由世上的彩虹来表示。不过，这些话涉及很多无法简要解释的奥秘，可参看《属天的奥秘》(1031–1059节)对它们的详细解释。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”