595.“头上有虹”表示圣言的内层事物。这从“虹”和“头上”的含义清楚可知：“虹”是指神性真理，就是诸如圣言在灵义上的样子(对此，我们稍后会提到)；“头上”是指内层之物；因为“上”和“高”表示里面和内层，这可从以下事实清楚看出来：在天堂，当说到“内层”时，要理解为“更高”；内在天使，或内在智慧的天使所在的天堂看起来也在外在天使，或外在智慧的天使所在的天堂之上。因此，三层天堂按其高度而彼此有别，至内层或第三层天堂看起来在中间或第二层天堂之上，第二层天堂则在终端或第一层天堂之上。

“更高”之所以表示内层，或内层之物，是因为当高层事物和低层事物在一起，也就是形成同步之物，如在人的头部里面时，它们按这种秩序共存：那些按相继次序在上面的事物变成内层，或说被放在里面，那些按相继次序在下面的事物变成外层，或被放在外面。这就是为何高层事物表示内层事物，低层事物表示外层事物。这可以用在更纯净事物的中心和更粗糙事物边缘的表面的概念来说明；当高层事物与低层事物，或优质事物与劣质事物成为一体，构成同步之物时，它们就形成这样一个表面。由此也可以看出，刚才所说的“天使”，以及“披着云彩”表示什么，因为由于同样的原因，出于同样的概念，“披着”是指外面和下面，或在外和在下之物。

“虹”表示内层神性真理，就是圣言在灵义上的样子，因为天堂之光和世界之光一样，照其在物体上的入射角度及其在物体中的改变而呈现出各种各样的颜色，以及彩虹；我蒙允许有时在天使天堂也看到这些事物(可参看《属天的奥秘》1623–1625节的描述)。但出现在天使天堂的彩虹与出现在世上的彩虹的不同之处在于：天堂的彩虹来自一个属灵源头，而世上的彩虹来自一个属世源头；因为天堂的彩虹来自从显为太阳的主发出的光，由于这太阳本质上是主的神性之爱，由此而来的光是神性真理，所以呈现为彩虹的光的变化是天使的聪明和智慧的变化。由此可知，那里的彩虹表示属灵神性真理的形式和美丽；但世上的彩虹来自一个属世源头，即来自尘世太阳及其光；因此，它们只是光线因从云中降落的水而发生的改变和随之而来的变化。由于灵界有和自然界一样的颜色的表象，还由于这些表象都是对应，所以世上的彩虹与天堂的彩虹所表相同，即表示具有形式和美丽的神性真理；这些真理就是诸如灵义上的圣言的真理。

以西结书中的“彩虹”就具有相同的含义：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从他腰以上的形状看见仿佛活炭的形状，就像它里面周围火的形状；但从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如下雨的日子，云中彩虹的形状，周围光辉的形状也是这样。这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:26–28)

由于“基路伯”表示圣治和守卫，免得不通过爱之良善就靠近主，所以才会出现宝座和宝座上的人的形状；“宝座”表示整个天堂，“宝座上的人”表示主自己；活炭的形状，就像火的形状，从他腰以上的形状，表示属天的神性之爱，这爱在高层天堂掌权，因为高层天堂由它们所对应的腰以上的身体上半部分来代表；事实上，这些天堂构成大人，也就是天堂的上半部分；“仿佛活炭的火”表示这爱，“腰”也是，因为“腰”对应于那些在高层天堂的天使所拥有的良善与真理的婚姻；这就是为何天堂被称为“婚姻”，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新娘或新妇”和“妻子”。“从他腰以上，他看似像彩虹一样的火的光辉”表示属灵的神性之爱，这爱在低层天堂掌权，因为从腰往下到脚掌的身体部位对应于这爱；这爱因从属天的神性之爱发出，故被称为“火及其光辉”；来自爱之神性良善的神性真理就是那发光并呈现为彩虹形状的。这也清楚表明，属灵神性真理透过属世神性真理的半透明，就是那在天堂里产生这种表象之物，因而也由它来表示，如前所述。但从《天堂与地狱》一书所说的可以更清楚地理解这些事，即：它因主的神性人身而表现为一个人(HH 59–86节)；天堂的一切事物与人的一切事物相对应(HH 87–102节)；从《属天的奥秘》(3021, 4280, 4462, 5050–5062节)关于腰的对应关系的说明也能清楚理解这些事。

在创世记，“云中之弓”或彩虹也具有相同的含义：

神对挪亚说，这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号，直到一个时代的世代。我把我的弓放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了。我使云遮盖地的时候，必有弓在云中出现；我便记念在我与你们和所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的约；诸水不再成为洪水，毁灭所有肉体了。弓必出现在云中，我看见它，就要记念在神与地上所有肉体里面一切活着的灵魂之间所立的永约。(创世记9:12–17)

人若不知道圣言的每个细节里面都有一个灵义，可能会以为被称为彩虹的云中之弓看似一个记号，表明大地将不再被洪水摧毁，而那弓因自然界的因素存在，是当太阳的光线照射到从云中降下的雨水粒子时，间接产生的，这表明大洪水之前也有类似的弓或彩虹。因此，由于属灵事物与属世事物之间的对应关系，诸如地上的世人所看到的那种彩虹就表示诸如灵界的天使所看到的那种彩虹，它们都是由天堂之光及其在灵界的属灵-属世领域的改变，因而由属灵神性真理及其在属世神性真理中的半透明产生的；因为在天堂，一切光都是属灵的，本质上是从主发出的神性真理。由此可见，“云中之弓或彩虹”表示透过属世神性真理半透明的属灵神性真理，那些正在被主通过神性真理和照之的生活而改造和重生的人就有这种半透明。这种半透明本身在众天堂也表现为彩虹。“立约的记号”表示主与这些人的同在和结合，因为“约”表示结合。赐予这个记号，是因为那时摧毁人类的“洪水”表示可怕的邪恶之虚假，上古教会的后代就因这种虚假而灭亡。通过与本质上为仁爱的属灵良善结合的神性真理对被称为古教会的一个新教会的恢复和建立，由天堂里的彩虹来代表性地表明，并因此由世上的彩虹来表示。不过，这些话涉及很多无法简要解释的奥秘，可参看《属天的奥秘》(1031–1059节)对它们的详细解释。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。