594a.“披着云彩”表示圣言的终端。这从“披”和“云彩”的含义清楚可知：“披”是指在一个人外面的东西，在周围的，也在外面，因为它在周边之外；因此，在这种情况下，它是指终端。“云彩”是指终端中的神性真理，因而是指字义上的圣言。“云彩”的这种含义从灵界的表象，以及圣言中凡提到“云”的地方明显看出来。从灵界的表象看出来，如下：整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成；对神性真理的接受构成天使。在最高层天堂，该真理看起来就像被称为以太的纯粹灵气；在接下来的低层天堂，就不那么纯粹了，几乎就像被称为空气的大气；在最低层天堂，它看似某种稀薄的水性物质，就是像云一样的蒸汽。这就是神性真理在下降的过程中照着层级的表象。当高层天堂的天使谈论神性真理时，就有类似的表象出现；在这种情况下，他们所说的话就以飘来飘去的一朵云的表象呈现给那些在最低层天堂的人；而他们当中更为聪明的人从这云的移动、亮度和形态知道高层天堂的天使在互相谈论什么。这清楚表明，为何“云”表示终端中的神性真理。由于圣言中的大多数事物都取自灵界的表象，因而具有它们在那里所具有的意义，所以云也是这种情况。

在圣言中，“云”表示字义，也就是终端中的神性真理，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣带着彼得，雅各和约翰，上了一座高山；就在他们面前变了形像；祂的脸面明亮如日头，衣裳如光。看哪，有摩西，以利亚显现，同耶稣说话。彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11)

路加福音：

彼得说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；因此，他们进入云彩里就惧怕。但有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子；你们要听祂。(路加福音9:34, 35)

主以这次变像代表神性真理，也就是圣言；因为当主在世时，祂把祂的人身变成神性真理，当祂离开世界时，通过将祂的人身与自成孕时就在祂里面的神性本身合一而将这人身变成神性良善。主在世时，将祂的人身变成神性真理，后来变成神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，303–306节)；主就是圣言(NJHD 263节)。因此，当主变了形像时，所看到的具体事物或一切情况都表示神性真理从主的神性良善发出。“祂的脸面明亮如日头”代表祂里面的神性之爱的神性良善，祂从神性良善拥有在祂人身里面的神性真理；因为“脸面”代表内层，这些内层透过脸面闪耀出来；“日头”表示神性之爱(参看AE 401b, 412b节)。如光的“衣裳”代表神性真理；在圣言中，“衣裳”表示真理，“主的衣裳”表示神性真理(也可参看AE 64, 271, 395d节)；这就是为何它们看起来“如光”；因为神性真理构成天使天堂里的光，因而在圣言中由“光”来表示(对此，可参看《天堂与地狱》，126–140节)。由于所代表的，正是圣言，也就是神性真理，所以“有摩西，以利亚显现，同耶稣说话”；“摩西，以利亚”表示圣言；“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。“遮盖门徒，他们所进入的云彩”代表字面上的圣言；因为在圣言中，“门徒”代表教会，那时和后来，教会只处于来自字义的真理。由于如前所述，终端中的神性真理作出启示和回应，还由于这真理就是圣言字义的真理，所以“有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子；你们要听祂”表示祂是神性真理，或圣言。

594b.人若不知道“云”在圣言的灵义上表示字面上的圣言，就不能知道这些话涉及什么奥秘：

在时代的完结，他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 14:61, 62; 路加福音21:27)

启示录：

看哪，耶稣基督驾云而来；众目要看见祂。(启示录1:7)

又：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

人若不知道“天云”表示字义上的圣言真理，就只知道在时代的完结，也就是教会结束时，主将驾着天云而来，向世人显现祂自己；但众所周知，既然圣言已经赐下，那么主就只通过圣言显现祂自己，因为圣言，也就是神性真理，就是在天堂和教会的主自己。由此可见，此处所论及的显现表示祂在圣言中的显现；祂在圣言中的显现是通过祂打开并揭示圣言的内在或属灵意义实现的，因为如在天堂那样的神性真理本身就是在这层意义中，天上的神性真理就是那里的主自己。这清楚表明，“主驾着天上的云降临，有荣耀”表示从圣言的灵义揭示圣言字义中的祂。“天上的云”表示属于字义的事物，“荣耀”表示属于灵义的事物(参看《天堂与地狱》，1节)，也表示对灵义的揭示本身(参看小著《白马》)；“人子”也表示神性真理方面的主(可参看AE 63, 151节)。

“云”表示终端中的神性真理，因而表示字义上的圣言，这一点可从以下经文进一步看出来。以赛亚书：

看哪，耶和华驾轻快的云临到埃及，埃及的偶像在祂面前动摇，埃及人的心在祂中间消溶。(以赛亚书19:1)

“埃及”在此不是指埃及，而是指与属灵人分离的属世人，这时属世人处于虚假和邪恶，并通过这些败坏教会的一切真理和良善；根据内义来理解的先知的这些话描述了当来自良善的真理从主流入时，这些虚假和邪恶摧毁属世人。“耶和华驾轻快的云”表示主以真理光照理解力；“驾”当论及耶和华或主时，表示光照理解力，“轻快的云”表示真理；那时“埃及的偶像动摇，埃及人的心消溶”表示那时与属灵人分离的属世人的邪恶和虚假摧毁属世人；“偶像”表示虚假，“心”表示邪恶，“埃及”表示属世人。

摩西五经：

没有谁能比耶书仑的神，祂驾云乘在天空和祂的壮丽之中，亘古之神的居所，下面是世界的膀臂。(申命记33:26, 27)

此处“驾云乘在天空之中”也表示通过属灵真理进入属世真理，也就是圣言字义的真理的流注光照理解力。由于天堂里的神性真理是属灵的，地上的神性真理是属世的，后者被前者光照，所以经上说“驾云乘在祂的壮丽之中”；“亘古之神的居所”表示天使中间的神性真理，“世界的膀臂”表示世人中间的神性真理；圣言字义的真理就是“世界的膀臂”所表示的，因为这层意义就是神性真理的真正力量，“膀臂”表示力量。神性真理的力量在字义中，这一点可见于前文。

诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的密云作祂四围的帐棚。因祂面前的光辉，厚云行过。(诗篇18:10–12)

这段经文也描述了圣言的光照，因而描述了教会的光照。“神骑着基路伯飞行”表示来自天堂的神性真理的流注的光照；“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的密云”表示被光照的终端中的神性真理；这些事物表示接受光照的各种层级的理解力；“因祂面前的光辉，厚云行过”表示终端意义的模糊由此消散。

又：

们要向神歌唱，歌颂祂的名；颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

此处“那驾云的”表示光照方面的主；“云”表示被光照的终端中的真理，这种光照通过光，也就是从灵界或天堂而降的神性真理的流注实现。

那鸿书：

耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

终端中的真理，也就是圣言字义的真理，被称为“云彩，耶和华脚下的尘土”，是因为它是属世和最低的真理，天上的属灵神性真理就终止于其中，也在其上存在。终端中的神性真理因很少被理解，除非从天堂被光照，故是讨论和争论的主题，这由耶和华有祂的道路所在的“旋风和暴风”来表示，属灵的旋风和暴风是指关于圣言的真正意义的讨论或争论；然而，对那些渴望真理的人来说，主通过流注光照这真正意义。

诗篇：

他的种要存到永远，他的宝座在你面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:36, 37)

这些话论及主，“要存到永远的种”表示来自祂的神性真理。如太阳，又如月亮的“宝座”表示爱之良善和信之真理方面的天堂和教会；“宝座”表示天堂和教会；“如太阳”表示在爱之良善方面，“如月亮”表示在信之真理方面。“云中忠实的见证”表示祂是神性真理，因为“见证”当论及主时，表示从祂发出之物，它因出于主，故为祂作见证。

又：

耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行。(诗篇104:3)

这几句话描述了天堂和教会，同时描述了取自圣言的教义。“耶和华在水中立楼阁的栋梁”表示主从神性真理形成天堂和教会；“水”表示神性真理；“耶和华的楼阁”表示天堂和教会，“立栋梁”表示形成。“祂以云彩为战车”表示来自终端神性真理的教义；“云彩”表示终端神性真理，就是圣言字义中的那种，“战车”表示教义；之所以说这些话，是因为教会的一切教义都要从圣言字义中形成并被它确认。“乘驾风的翅膀而行”表示教义从属灵流注所传达的生活；“行”表示生活，当论及主时，表示生命或生活本身；“风的翅膀”表示圣言的属灵事物。“水”表示真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。

以赛亚书：

我必使我的葡萄园荒废，甚至命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)

这些话表示教会将没有对神性真理或圣言的理解；“葡萄园”表示教会，“云”表示字面上的圣言，“它们不降雨”表示必没有对来自圣言的神性真理的理解。

诗篇：

耶和华用云遮天，为地预备雨，使草生长在山上。(诗篇147:8)

“用云遮天”表示通过诸如在圣言字义中的属世真理保卫和保存在天堂里的圣言的属灵事物；“为地预备雨”表示由此而来的为了教会的教导；“使草生长在山上”表示由此给那些处于爱之良善的人的营养。

594c.下面这些话所表相同。以赛亚书：

诸天哪，自上而滴，让云降下公义；让大地裂开，产出救恩的果子。(以赛亚书45:8)

士师记：

耶和华啊，你从西珥出来，从以东田野向前行的时候，地震动天滴下，云也滴水。(士师记5:4)

“从西珥出来，从以东田野向前行”当论及耶和华时，表示当主取得人身时，祂对外邦人的光照；“地震动”表示那时完全改变的教会状态；“天滴下，云也滴水”表示神性真理的教导、流注和对它的感知；“滴”表示教导和流注；“水”表示真理；“天”表示真理的内层事物，“云”表示外层，就是诸如在圣言字义中的那种。

诗篇：

云中倒出水来，天空发出响声，你的箭也射出去。(诗篇77:17)

“云中倒出水来”表示纯正真理来自圣言的字义；“天空发出响声”表示来自天堂的流注；“你的箭也射出去”表示由此而来的神性真理。约伯记：

神将水包在密云中，水下面的云却不破裂。祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)

此处“云”也表示在次序中的终端真理，由于这些包含并包括属灵真理在自己里面，以至于它们不可以消散，所以这一事实由“神将水包在密云中，云却不破裂”来描述和表示；由于被称为属世的外层真理也包含和包裹被称为属灵并适合天堂天使的内层真理，所以这一事实由“祂将云铺在祂的宝座上”来描述和表示。

以赛亚书：

耶和华说，我要安静，在我的居所观看，如同光中的清热，又如收割时炎热中有露水的云彩。(以赛亚书18:4)

“露水的云彩”表示从良善产出果实的真理。同一先知书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安山的居所”表示属天教会的良善，“她的会众”表示这良善的真理；“白天的云，黑夜火焰的烟和光亮”表示保护，免得因太多的光或太多的荫造成伤害；由于属世良善和真理保护一切属灵良善和真理免受伤害，所以经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”，“荣耀”表示属灵良善和真理。

白天会幕上的云彩和夜间的火(出埃及记40:36–38; 民数记9:15–23; 10:11, 12, 34; 14:14; 申命记1:33)所表相同；下面的话也所表相同，出埃及记：

日间耶和华在云柱中，夜间在火柱中走在他们前面。(出埃及记13:21)

又：

云柱立在埃及人的营和以色列营之间。(出埃及记14:19–21)

诗篇：

神白日用云彩，终夜用火光引导他们。(诗篇78:14)

又：

他们出来的时候，埃及便欢喜，因为对他们的惧怕临到埃及人。祂铺张云彩当遮盖，夜间使火光照。(诗篇105:38, 39)

白天会幕上有云彩，夜间有火，是因为“会幕”代表天堂和教会，“云彩”表示主通过神性真理的同在，“火”表示祂通过被称为信之良善的神性良善的同在，两者在次序上都是终端；因此，它们作会幕上的遮盖；因此，在前面从以赛亚书和大卫诗篇所引用的经文中，经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”、“祂铺张云彩当遮盖”。

594d.下面出埃及记中的云和云柱所表相同：

遮盖何烈山的云，摩西进入这云。(出埃及记24:15–18)

又：

耶和华降临西乃山所在的云。(出埃及记19:16, 18; 34:5)

又：

立在摩西会幕门口的云柱。(出埃及记33:9, 10)

这也是以西结书中的“云”的含义：

我观看，看哪，狂风从北方刮来，有一朵大云，把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉。(以西结书1:4)

又：

那人进去的时候，基路伯站在房屋的右边；云彩充满了内院；耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛上；房内满了云彩；院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:3, 4)

“基路伯”表示守卫方面的主，或主的守卫，免得不通过爱之良善就靠近祂；所以“基路伯”也表示天堂，尤表至内层或第三层天堂，因为那里的天使以爱之良善接受神性真理，故进行守卫的，正是本质上为爱之良善的神性真理。随着这神性真理从至内层天堂降至低层天堂，最后降至世人所在的世界，它从纯净逐渐变得密集。这就是为何它在最低层级看起来像云，“云”表示适合在最低层天堂的属灵-属世天使理解，最后适合在自然界的世人理解的神性真理。此外，由于在这个层级上的神性真理类似于圣言字义中的神性真理，所以“云”表示字义上的圣言。正是这神性真理像云彩一样充满院子，最终充满房屋，基路伯就站在房屋的右边。由于这神性真理内在是属灵的，从天堂之光发光，所以它被称为“荣耀”，经上说：“院子充满了耶和华荣耀的光辉。”因此，经上也在约伯记说：

当神使云中的闪电闪耀时。(约伯记37:15)

由于高层天堂在那些在低层天堂的人眼前看上去就像被一层薄薄的亮云遮盖，因低层天使若不照着自己的品质，就不能看见更高或内层神性，所以在圣言的一些经文中，“云”也表示高层天堂的神性真理，或也可说，高层天堂本身。无论你说神性真理，还是说天堂，都是一回事，因为天堂凭神性真理而为天堂，那里的天使凭对神性真理的接受而为天使。以赛亚书正是在这层意义上提到“云”：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上，我要与至高者同等。(以赛亚书14:13, 14)

耶利米书：

离弃巴比伦，让我们各人各归本地去吧；因为她受的审判通于上天，它高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)

诗篇：

你们要将力量归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的力量在云霄之上。(诗篇68:34)

在这些经文中，“云”与穹苍以上的水(创世记1:7)，以及天上的水(诗篇148:4)所表相同；因为云是由水形成的。“水”表示神性真理(可参看AE 71, 483, 518a–d节)。

由于有些云又薄又亮，有些云又密集又黑暗，又薄又亮的云出现在天堂下面，而又密集又黑暗的云则出现在许多地狱周围，所以显而易见，“云”在反面意义上表示与来自良善的真理相反的邪恶之虚假；如在以下经文中。因此，在以西结书：

至于埃及，密云必遮蔽她，她的女儿必被掳掠。(以西结书30:18)

同一先知书：

他必像密云遮盖那地。(以西结书38:9)

又：

羊在密云幽暗的日子四散。(以西结书34:12)

因此，当那些处于邪恶之虚假的人即将灭亡时，最后的审判被称为

一个密云、乌黑的日子(约珥书2:2; 西番雅书1:15)。当律法从西乃山上赐下时，出现在以色列人面前的密云和幽暗(申命记4:11, 12, 15; 5:22–26)所表相同。因为尽管耶和华，也就是主，在亮云中降至那山，但这云仍在处于邪恶之虚假的百姓眼前显为幽暗的密云(参看《属天的奥秘》，1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。

537a.启9:2.“他开了无底坑”表示与地狱联系并结合，这些虚假就在地狱，并来自地狱。这从“开”和“无底坑”的含义清楚可知：“开”在此是指联系并结合(对此，我们稍后会提到)；“无底坑”是指这些虚假所在并来自的地狱。在圣言中，这些地狱被称为“无底坑(或井)”，因为“坑(或井)”表示字义上的圣言，和由此而来的教义真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言，和由此而来的教义虚假；“无底坑”(或深渊、海的深处)表示地狱。它之所以表示那些通过应用于生活的邪恶而歪曲圣言真理的人所在的地狱，是因为在上面的人看来，这些地狱就像海，而那些在其中的人就像在它们的深处。我也看见过这些海或地狱，以及那些在其深处的人；但那些从那里和我说话的人声称，他们不在水里，而是在干地上。这表明，这些海水是对应于其居民所处的虚假的表象。这些海水是更粗糙，还是更密集，则取决于歪曲程度，深度也照着歪曲它们的邪恶而不同。

下文会阐明，在圣言中，“无底坑”(或深渊、海的深处)表示什么。“开了无底坑”表示与这些地狱联系并结合，因为地狱不会被打开，除非当恶灵进入时，当恶灵在灵人界的时间满了时，他们就会进入地狱；因为任何恶灵一旦被投入地狱，就不允许从地狱中出来；即便出来，他也会立刻又陷回去。但每个人都与在灵人界的灵人结合，这些灵人的品质与他自己的相一致；因此，一个通过把圣言应用于生活的邪恶和确认这些邪恶的虚假而歪曲圣言的人，就与类似灵人结合，并通过他们与处于类似虚假的地狱结合。每个人死后都会变成一个灵人，那时他照着他在世上的生活而立刻要么与地狱社群，要么与天堂社群绑在一起；所有灵人，在被投入地狱，或提入天堂之前，首先在灵人界；那时，他们与活在世上的人同在，恶灵与恶人同在，善灵与善人同在；人通过这些灵人要么与地狱，要么与天堂联系并结合。这清楚表明，“开了坑”不是指打开地狱，而是指有了联系，并通过联系有了与地狱的结合。大量邪恶之虚假从所有地狱发出来，在灵人界的灵人，同时那些在我们世界上处于类似虚假的人就处于这些虚假。无论灵人还是世人，都只能在他的生命之爱所在之处，因为凡一个人所爱的，他都会意愿，思考并呼吸。关于灵人界的性质，可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。

“坑(或井)”表示圣言和教义真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假，因为“坑”含有水，而“水”表示真理，在反面意义上表示虚假，如前所示(AE 71, 483, 518节)。“坑(或井)”具有这两种含义，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经：

他们起行到了比珥；从前耶和华对摩西说，召集百姓，我要给他们水，说的就是这井。当时，以色列唱这首歌，井啊，涌上来吧；你们要从它回答；这井是首领们所挖的，是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的。(民数记21:16–18)

这“井”表示来自圣言的教义真理，这一点从以色列所唱的关于它的歌明显看出来。“井啊，涌上来吧；你们要从它回答”表示来自圣言的教义要教导真理，他们要接受它，“井啊，涌上来吧”表示对真理的呼唤，“你们要从它回答”表示接受和教导；“这井是首领们所挖的，是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的”表示那些处于真理和真理之良善的人被主光照，并从祂那里通过圣言搜寻并收集教义；“首领”表示那些处于真理的人；“百姓中愿意的人”表示那些处于真理之良善的人；“挖或掘”表示搜寻并收集；“立法者”表示圣言和取自圣言的教义方面的主，“杖”表示心智的能力和力量，在此是指通过圣言来自主的心智的能力和力量，因为经上说：“通过立法者。”这清楚表明，“井”在此表示什么。以色列唱关于它的歌，是因为在原文，“比珥”是指井，“井”在灵义上表示圣言和取自圣言的教义；圣言的历史部分经常提到的“别是巴”也是。

雅各井所表相同：

主坐在这井旁，与撒玛利亚的妇人说话，说，你若知道神的恩赐，和对你说请给祂水喝的是谁，你早就会求祂，祂也早就会给了你活水；这水要成为泉源，直涌到永生。(约翰福音4:6–15)

主之所以在这井旁与撒玛利亚的妇人说话，是因为“撒玛利亚的妇人”表示要在外邦人当中建立的教会，其它经文也提到的“撒玛利亚人”表示要接受来自主并关于主的教义的外邦人。这“井”表示取自圣言的教义，“水”表示教义真理，“坐在井旁的主”表示圣言或神性真理。“祂所要赐的水要成为泉源，直涌到永生”表示拯救通过来自圣言的神性真理而来自主。

“雅各井”所表示的，也由亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井来表示，他们因这井而与亚比米勒的仆人争竞(创世记21:25; 26:15, 18–22, 25, 32)。亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井表示教义的真理，因为在圣言中，“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示主；但基拉耳王或非利士人的王“亚比米勒”表示那些只将拯救置于没有生活良善的真理之人，如当今那些处于唯信的人。由于一切真理都来自良善，或信的一切都来自仁，还由于那些将良善与真理分离，并将良善排除在真理之外，或将仁与信分离，并将仁排除在信之外的人，没有纯正的教义真理，而与他们同在的圣言的一切真理都像是纯话语的意义，没有对事物的感知，因而像没有核仁的外壳，所以他们争论信之真理。这种争论由亚比米勒的仆人同亚伯拉罕和以撒的仆人对井的争竞来代表和表示。圣言的历史部分和预言部分一样，也有内在的灵义在里面，这一点从《属天的奥秘》可以看出来，那里从内在灵义上解释了包含在《创世记》和《出埃及记》中的历史事实，以及关于亚伯拉罕和以撒的井所说的话。要不然，圣言记载关于井的历史事实还有其它原因吗？

路加福音：

你们中间有哪一个有驴或牛在安息日掉在井里，不立时把他拉出来呢？(路加福音14:5)

这是一条因其中包含的灵义而给以色列和犹太民族规定的律例。因为赐给以色列人的一切律例、典章和诫命都表示属于天堂和教会的属灵事物。因此，这条律例表示有人若陷入虚假或邪恶，就必须通过在安息日从主所教导的真理被领出来。此处“井”表示虚假和虚假之邪恶；“驴和牛”表示属世人的真理和良善；“掉在井里”表示陷入虚假和虚假之邪恶；“在安息日被拉出来”表示被教导，因而从这些中被领出来。因为“安息日”在此表示教导和教义方面的主，故主自称“安息日的主”。“驴”表示属世人的真理(参看《属天的奥秘》，2781, 5741节)；“牛”表示属世人的良善(AC 2180, 2566, 9134节)。

537b.几乎同样的灵义包含在摩西五经的这些话中：

人若开了一个坑，或人若挖了一个坑而不盖住它，有牛或驴掉在里头，坑主要赔偿，要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。(出埃及记21:33, 34)

此处“人若开了一个坑”表示如果有人传播他所拥有的任何虚假；“或人若挖了一个坑而不盖住它”表示如果他制订或孵化出虚假；“有牛或驴掉在里头”表示对属于另一个人的属世人中的良善和真理的扭曲；“坑主要赔偿”表示虚假所来自的那个人要作出修正；“要拿银子赔偿它的主人”表示通过其属世人中的良善和真理已经被扭曲的那个人里面的真理；“死牲畜要归他”表示邪恶或虚假仍留在他身上。对这些事物的充分解释，可参看《属天的奥秘》(9084–9089节)。此处“坑”也具有相同的含义。

因此，在马太福音：

瞎子的瞎眼领路人。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14; 路加福音6:39)

这话是主对文士和法利赛人说的，他们虽拥有包含一切神性真理在里面的圣言，却丝毫不理解真理；由于他们教导虚假，而人们也相信他们的虚假，所以他们被称为“瞎子的瞎眼领路人”。在圣言中，那些不理解真理的人被称为“瞎子”；由于“坑”表示虚假，所以经上说：“他们都要掉在坑里。”

诗篇：

求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去；求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水。求你不要让洪水淹没我，不要让深渊吞灭我，也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:14, 15)

此处很明显，“坑”表示虚假所在并来自的地狱，因为经上说“不要让深坑在我上面合口”，也就是说，不要让虚假所来自的地狱，或来自地狱的虚假完全主宰我，以致我无法逃脱。“求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去”表示从虚假之邪恶中出来，免得我灭亡；“求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水”表示从来自地狱的邪恶和虚假中被释放出来，“那些恨我的人”表示由此而来的邪恶，“深水”表示由此而来的虚假；“不要让深渊吞灭我”表示不要让邪恶之虚假所在的地狱，或来自地狱的邪恶之虚假这样做。

又：

他使他的口如奶油光滑，当他接近人心时，他的话比油柔和，却拔出剑来。神啊，你必把他们投入坑井。(诗篇55:21, 23)

这些话论及那些当说用来迷惑人的虚假时，伪装良善情感的人；“使口如奶油光滑”表示通过情感伪装良善，“奶油”表示外在情感的良善。“他的话比油柔和”具有相同的含义，“油”表示内在情感的良善；“却拔出剑来”表示然而，它们却是摧毁良善和真理的虚假，“拔剑”表示进行摧毁的虚假；“神啊，你必把他们投入坑井”表示投入有这种毁灭性虚假在里面的地狱。

由于在圣言中，“坑”与“井”几乎具有一样的含义，它们就像井，所以我要引用关于它们的一些经文。耶利米书：

他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:3)

“贵胄”表示那些引导并教导其他人的人，“小子”表示那些被引导和教导的人，“水”表示真理；这清楚表明，“他们的贵胄打发他们的小子打水”表示什么；“无水的坑”表示没有真理在里面的教义；这清楚表明，“他们来到坑旁，却找不到水”表示什么。“就拿着器皿空手而回”表示他们没有真理的知识(或科学)，或没有对真理的理解；在圣言中，“器皿”表示接受真理的事物，因而表示知识或科学和理解的事物。

撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主对信徒的释放，这些信徒一直留在低地，直到主降临；这话也论及对因无知而处于虚假的外邦人的光照。“你立约的血”表示从主发出的神性真理，因而表示圣言；圣言因是结合的手段而被称为约，“约”表示结合。“被囚在无水坑里的人”表示那些因无知而处于虚假的人，“坑”在此表示不属真理的教义，也表示那些因无知而处于虚假的人在主降临之前一直留在的低地，“无水”表示没有真理的地方；他们被称为“被囚的”，是因为他们不能从虚假中被释放出来，除非被主释放。

耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出坑，是破裂不能存水的坑。(耶利米书2:13)

“凿出坑，是破裂不能存水的坑”表示从自我聪明中孵化出教义，这些教义因来自人的自我，故都是虚假；人的自我无非是邪恶，并因是邪恶，也产生虚假，因为邪恶只能产生虚假。前面解释了这段经文(参看AE 483b节)。

同一先知书：

那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，沙漠和深坑之地，干旱和浓荫之地，无人经过、无人居住之地的耶和华。(耶利米书2:6)

《属天的奥秘》在解释出埃及记的地方已经说明，以色列人被领所在的“旷野”代表并表示要在那些处于对良善和真理的纯粹无知之人当中建立的教会的第一个状态。由于他们在旷野中游荡代表并表示这种状态，所以经上说：“耶和华引导他们经过旷野，沙漠和深坑之地，干旱和浓荫之地。”“沙漠和干旱之地”在此和在圣言的别处一样，表示一种对良善没有感知的状态，“深坑和浓荫之地”表示一种对真理无知的状态，因而表示一种虚假的状态。“无人经过、无人居住”表示没有对真理的理解，也没有对良善的感知；在圣言中，“人”(vir)表示对真理的理解，“人”(homo)表示对良善的感知，这两种意义的缺乏表示要么在真理上，要么在良善上没有教会。

以赛亚书：

那领出去的，必速速打开坑，叫他不死在坑里，他的饼也不缺乏。(以赛亚书51:14)

这话论及主。“领出去的，必速速”表示祂的降临；“叫他不死在坑里”表示从无知的虚假中释放出来，故此处的“坑”与前面“被囚之人所在的坑”具有相同的含义。“他的饼不缺乏”表示属灵的教导和营养必不缺乏，因为“饼”表示一切属灵的食物，属灵的食物表示在真理和良善上的教导，聪明和智慧由此而来。

以西结书：

看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里；他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光；他们必把你带下坑中，你必像被刺死在海心的人那样死。(以西结书28:7–8)

这些话论及推罗的首领，“推罗的首领”表示那些从自我聪明中孵化出虚假的人，这些虚假摧毁真理和良善的知识或认知；“看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里”表示他们自己的虚假对它们的摧毁，“外人”表示摧毁真理的虚假，“列族中的强暴人”表示摧毁良善的邪恶。“他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光”表示这些人将被他们那源于自我聪明的虚假摧毁，“剑”表示摧毁真理的虚假。“他们必把你带下坑中，你必像被刺死在海心的人那样死”表示他们沉浸于虚假，以及来自地狱的虚假所造成的毁灭和诅咒；“坑”和“井”一样，也表示地狱的虚假；“被刺死的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“海心”和“无底坑或深渊”一样，表示这些虚假所在并来自的地狱。

他们把先知耶利米系下去，以伯米勒带领同他在一起的人用废旧衣服和破烂布把耶利米拉出来(耶利米书38:6–13)的“坑”表示被歪曲的教义真理。“先知”表示教义的真理，“他被系下坑里”表示对它的歪曲；他被拉出来所用的“废旧衣服和破烂布”表示通过诸如没有被感知到和理解，因而被忽略和弃绝的那些圣言字义的良善和真理而对教义真理的平反和恢复；这就是这些旧东西的含义；否则，神性圣言为何会提到先知是用这些东西被拉出来的呢？从这几段经文可以看出，在圣言中，“井”和“坑”表示什么，即圣言和教义的真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假。在一些经文中，“井”和“坑”，跟“泉源”具有相同的含义；关于泉源在这两种意义上的含义，可参看前文(AE 483节)。