594a.“披着云彩”表示圣言的终端。这从“披”和“云彩”的含义清楚可知：“披”是指在一个人外面的东西，在周围的，也在外面，因为它在周边之外；因此，在这种情况下，它是指终端。“云彩”是指终端中的神性真理，因而是指字义上的圣言。“云彩”的这种含义从灵界的表象，以及圣言中凡提到“云”的地方明显看出来。从灵界的表象看出来，如下：整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成；对神性真理的接受构成天使。在最高层天堂，该真理看起来就像被称为以太的纯粹灵气；在接下来的低层天堂，就不那么纯粹了，几乎就像被称为空气的大气；在最低层天堂，它看似某种稀薄的水性物质，就是像云一样的蒸汽。这就是神性真理在下降的过程中照着层级的表象。当高层天堂的天使谈论神性真理时，就有类似的表象出现；在这种情况下，他们所说的话就以飘来飘去的一朵云的表象呈现给那些在最低层天堂的人；而他们当中更为聪明的人从这云的移动、亮度和形态知道高层天堂的天使在互相谈论什么。这清楚表明，为何“云”表示终端中的神性真理。由于圣言中的大多数事物都取自灵界的表象，因而具有它们在那里所具有的意义，所以云也是这种情况。

在圣言中，“云”表示字义，也就是终端中的神性真理，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣带着彼得，雅各和约翰，上了一座高山；就在他们面前变了形像；祂的脸面明亮如日头，衣裳如光。看哪，有摩西，以利亚显现，同耶稣说话。彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11)

路加福音：

彼得说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；因此，他们进入云彩里就惧怕。但有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子；你们要听祂。(路加福音9:34, 35)

主以这次变像代表神性真理，也就是圣言；因为当主在世时，祂把祂的人身变成神性真理，当祂离开世界时，通过将祂的人身与自成孕时就在祂里面的神性本身合一而将这人身变成神性良善。主在世时，将祂的人身变成神性真理，后来变成神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，303–306节)；主就是圣言(NJHD 263节)。因此，当主变了形像时，所看到的具体事物或一切情况都表示神性真理从主的神性良善发出。“祂的脸面明亮如日头”代表祂里面的神性之爱的神性良善，祂从神性良善拥有在祂人身里面的神性真理；因为“脸面”代表内层，这些内层透过脸面闪耀出来；“日头”表示神性之爱(参看AE 401b, 412b节)。如光的“衣裳”代表神性真理；在圣言中，“衣裳”表示真理，“主的衣裳”表示神性真理(也可参看AE 64, 271, 395d节)；这就是为何它们看起来“如光”；因为神性真理构成天使天堂里的光，因而在圣言中由“光”来表示(对此，可参看《天堂与地狱》，126–140节)。由于所代表的，正是圣言，也就是神性真理，所以“有摩西，以利亚显现，同耶稣说话”；“摩西，以利亚”表示圣言；“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。“遮盖门徒，他们所进入的云彩”代表字面上的圣言；因为在圣言中，“门徒”代表教会，那时和后来，教会只处于来自字义的真理。由于如前所述，终端中的神性真理作出启示和回应，还由于这真理就是圣言字义的真理，所以“有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子；你们要听祂”表示祂是神性真理，或圣言。

594b.人若不知道“云”在圣言的灵义上表示字面上的圣言，就不能知道这些话涉及什么奥秘：

在时代的完结，他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 14:61, 62; 路加福音21:27)

启示录：

看哪，耶稣基督驾云而来；众目要看见祂。(启示录1:7)

又：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

人若不知道“天云”表示字义上的圣言真理，就只知道在时代的完结，也就是教会结束时，主将驾着天云而来，向世人显现祂自己；但众所周知，既然圣言已经赐下，那么主就只通过圣言显现祂自己，因为圣言，也就是神性真理，就是在天堂和教会的主自己。由此可见，此处所论及的显现表示祂在圣言中的显现；祂在圣言中的显现是通过祂打开并揭示圣言的内在或属灵意义实现的，因为如在天堂那样的神性真理本身就是在这层意义中，天上的神性真理就是那里的主自己。这清楚表明，“主驾着天上的云降临，有荣耀”表示从圣言的灵义揭示圣言字义中的祂。“天上的云”表示属于字义的事物，“荣耀”表示属于灵义的事物(参看《天堂与地狱》，1节)，也表示对灵义的揭示本身(参看小著《白马》)；“人子”也表示神性真理方面的主(可参看AE 63, 151节)。

“云”表示终端中的神性真理，因而表示字义上的圣言，这一点可从以下经文进一步看出来。以赛亚书：

看哪，耶和华驾轻快的云临到埃及，埃及的偶像在祂面前动摇，埃及人的心在祂中间消溶。(以赛亚书19:1)

“埃及”在此不是指埃及，而是指与属灵人分离的属世人，这时属世人处于虚假和邪恶，并通过这些败坏教会的一切真理和良善；根据内义来理解的先知的这些话描述了当来自良善的真理从主流入时，这些虚假和邪恶摧毁属世人。“耶和华驾轻快的云”表示主以真理光照理解力；“驾”当论及耶和华或主时，表示光照理解力，“轻快的云”表示真理；那时“埃及的偶像动摇，埃及人的心消溶”表示那时与属灵人分离的属世人的邪恶和虚假摧毁属世人；“偶像”表示虚假，“心”表示邪恶，“埃及”表示属世人。

摩西五经：

没有谁能比耶书仑的神，祂驾云乘在天空和祂的壮丽之中，亘古之神的居所，下面是世界的膀臂。(申命记33:26, 27)

此处“驾云乘在天空之中”也表示通过属灵真理进入属世真理，也就是圣言字义的真理的流注光照理解力。由于天堂里的神性真理是属灵的，地上的神性真理是属世的，后者被前者光照，所以经上说“驾云乘在祂的壮丽之中”；“亘古之神的居所”表示天使中间的神性真理，“世界的膀臂”表示世人中间的神性真理；圣言字义的真理就是“世界的膀臂”所表示的，因为这层意义就是神性真理的真正力量，“膀臂”表示力量。神性真理的力量在字义中，这一点可见于前文。

诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的密云作祂四围的帐棚。因祂面前的光辉，厚云行过。(诗篇18:10–12)

这段经文也描述了圣言的光照，因而描述了教会的光照。“神骑着基路伯飞行”表示来自天堂的神性真理的流注的光照；“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的密云”表示被光照的终端中的神性真理；这些事物表示接受光照的各种层级的理解力；“因祂面前的光辉，厚云行过”表示终端意义的模糊由此消散。

又：

们要向神歌唱，歌颂祂的名；颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

此处“那驾云的”表示光照方面的主；“云”表示被光照的终端中的真理，这种光照通过光，也就是从灵界或天堂而降的神性真理的流注实现。

那鸿书：

耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

终端中的真理，也就是圣言字义的真理，被称为“云彩，耶和华脚下的尘土”，是因为它是属世和最低的真理，天上的属灵神性真理就终止于其中，也在其上存在。终端中的神性真理因很少被理解，除非从天堂被光照，故是讨论和争论的主题，这由耶和华有祂的道路所在的“旋风和暴风”来表示，属灵的旋风和暴风是指关于圣言的真正意义的讨论或争论；然而，对那些渴望真理的人来说，主通过流注光照这真正意义。

诗篇：

他的种要存到永远，他的宝座在你面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:36, 37)

这些话论及主，“要存到永远的种”表示来自祂的神性真理。如太阳，又如月亮的“宝座”表示爱之良善和信之真理方面的天堂和教会；“宝座”表示天堂和教会；“如太阳”表示在爱之良善方面，“如月亮”表示在信之真理方面。“云中忠实的见证”表示祂是神性真理，因为“见证”当论及主时，表示从祂发出之物，它因出于主，故为祂作见证。

又：

耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行。(诗篇104:3)

这几句话描述了天堂和教会，同时描述了取自圣言的教义。“耶和华在水中立楼阁的栋梁”表示主从神性真理形成天堂和教会；“水”表示神性真理；“耶和华的楼阁”表示天堂和教会，“立栋梁”表示形成。“祂以云彩为战车”表示来自终端神性真理的教义；“云彩”表示终端神性真理，就是圣言字义中的那种，“战车”表示教义；之所以说这些话，是因为教会的一切教义都要从圣言字义中形成并被它确认。“乘驾风的翅膀而行”表示教义从属灵流注所传达的生活；“行”表示生活，当论及主时，表示生命或生活本身；“风的翅膀”表示圣言的属灵事物。“水”表示真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。

以赛亚书：

我必使我的葡萄园荒废，甚至命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)

这些话表示教会将没有对神性真理或圣言的理解；“葡萄园”表示教会，“云”表示字面上的圣言，“它们不降雨”表示必没有对来自圣言的神性真理的理解。

诗篇：

耶和华用云遮天，为地预备雨，使草生长在山上。(诗篇147:8)

“用云遮天”表示通过诸如在圣言字义中的属世真理保卫和保存在天堂里的圣言的属灵事物；“为地预备雨”表示由此而来的为了教会的教导；“使草生长在山上”表示由此给那些处于爱之良善的人的营养。

594c.下面这些话所表相同。以赛亚书：

诸天哪，自上而滴，让云降下公义；让大地裂开，产出救恩的果子。(以赛亚书45:8)

士师记：

耶和华啊，你从西珥出来，从以东田野向前行的时候，地震动天滴下，云也滴水。(士师记5:4)

“从西珥出来，从以东田野向前行”当论及耶和华时，表示当主取得人身时，祂对外邦人的光照；“地震动”表示那时完全改变的教会状态；“天滴下，云也滴水”表示神性真理的教导、流注和对它的感知；“滴”表示教导和流注；“水”表示真理；“天”表示真理的内层事物，“云”表示外层，就是诸如在圣言字义中的那种。

诗篇：

云中倒出水来，天空发出响声，你的箭也射出去。(诗篇77:17)

“云中倒出水来”表示纯正真理来自圣言的字义；“天空发出响声”表示来自天堂的流注；“你的箭也射出去”表示由此而来的神性真理。约伯记：

神将水包在密云中，水下面的云却不破裂。祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)

此处“云”也表示在次序中的终端真理，由于这些包含并包括属灵真理在自己里面，以至于它们不可以消散，所以这一事实由“神将水包在密云中，云却不破裂”来描述和表示；由于被称为属世的外层真理也包含和包裹被称为属灵并适合天堂天使的内层真理，所以这一事实由“祂将云铺在祂的宝座上”来描述和表示。

以赛亚书：

耶和华说，我要安静，在我的居所观看，如同光中的清热，又如收割时炎热中有露水的云彩。(以赛亚书18:4)

“露水的云彩”表示从良善产出果实的真理。同一先知书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安山的居所”表示属天教会的良善，“她的会众”表示这良善的真理；“白天的云，黑夜火焰的烟和光亮”表示保护，免得因太多的光或太多的荫造成伤害；由于属世良善和真理保护一切属灵良善和真理免受伤害，所以经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”，“荣耀”表示属灵良善和真理。

白天会幕上的云彩和夜间的火(出埃及记40:36–38; 民数记9:15–23; 10:11, 12, 34; 14:14; 申命记1:33)所表相同；下面的话也所表相同，出埃及记：

日间耶和华在云柱中，夜间在火柱中走在他们前面。(出埃及记13:21)

又：

云柱立在埃及人的营和以色列营之间。(出埃及记14:19–21)

诗篇：

神白日用云彩，终夜用火光引导他们。(诗篇78:14)

又：

他们出来的时候，埃及便欢喜，因为对他们的惧怕临到埃及人。祂铺张云彩当遮盖，夜间使火光照。(诗篇105:38, 39)

白天会幕上有云彩，夜间有火，是因为“会幕”代表天堂和教会，“云彩”表示主通过神性真理的同在，“火”表示祂通过被称为信之良善的神性良善的同在，两者在次序上都是终端；因此，它们作会幕上的遮盖；因此，在前面从以赛亚书和大卫诗篇所引用的经文中，经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”、“祂铺张云彩当遮盖”。

594d.下面出埃及记中的云和云柱所表相同：

遮盖何烈山的云，摩西进入这云。(出埃及记24:15–18)

又：

耶和华降临西乃山所在的云。(出埃及记19:16, 18; 34:5)

又：

立在摩西会幕门口的云柱。(出埃及记33:9, 10)

这也是以西结书中的“云”的含义：

我观看，看哪，狂风从北方刮来，有一朵大云，把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉。(以西结书1:4)

又：

那人进去的时候，基路伯站在房屋的右边；云彩充满了内院；耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛上；房内满了云彩；院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:3, 4)

“基路伯”表示守卫方面的主，或主的守卫，免得不通过爱之良善就靠近祂；所以“基路伯”也表示天堂，尤表至内层或第三层天堂，因为那里的天使以爱之良善接受神性真理，故进行守卫的，正是本质上为爱之良善的神性真理。随着这神性真理从至内层天堂降至低层天堂，最后降至世人所在的世界，它从纯净逐渐变得密集。这就是为何它在最低层级看起来像云，“云”表示适合在最低层天堂的属灵-属世天使理解，最后适合在自然界的世人理解的神性真理。此外，由于在这个层级上的神性真理类似于圣言字义中的神性真理，所以“云”表示字义上的圣言。正是这神性真理像云彩一样充满院子，最终充满房屋，基路伯就站在房屋的右边。由于这神性真理内在是属灵的，从天堂之光发光，所以它被称为“荣耀”，经上说：“院子充满了耶和华荣耀的光辉。”因此，经上也在约伯记说：

当神使云中的闪电闪耀时。(约伯记37:15)

由于高层天堂在那些在低层天堂的人眼前看上去就像被一层薄薄的亮云遮盖，因低层天使若不照着自己的品质，就不能看见更高或内层神性，所以在圣言的一些经文中，“云”也表示高层天堂的神性真理，或也可说，高层天堂本身。无论你说神性真理，还是说天堂，都是一回事，因为天堂凭神性真理而为天堂，那里的天使凭对神性真理的接受而为天使。以赛亚书正是在这层意义上提到“云”：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上，我要与至高者同等。(以赛亚书14:13, 14)

耶利米书：

离弃巴比伦，让我们各人各归本地去吧；因为她受的审判通于上天，它高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)

诗篇：

你们要将力量归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的力量在云霄之上。(诗篇68:34)

在这些经文中，“云”与穹苍以上的水(创世记1:7)，以及天上的水(诗篇148:4)所表相同；因为云是由水形成的。“水”表示神性真理(可参看AE 71, 483, 518a–d节)。

由于有些云又薄又亮，有些云又密集又黑暗，又薄又亮的云出现在天堂下面，而又密集又黑暗的云则出现在许多地狱周围，所以显而易见，“云”在反面意义上表示与来自良善的真理相反的邪恶之虚假；如在以下经文中。因此，在以西结书：

至于埃及，密云必遮蔽她，她的女儿必被掳掠。(以西结书30:18)

同一先知书：

他必像密云遮盖那地。(以西结书38:9)

又：

羊在密云幽暗的日子四散。(以西结书34:12)

因此，当那些处于邪恶之虚假的人即将灭亡时，最后的审判被称为

一个密云、乌黑的日子(约珥书2:2; 西番雅书1:15)。当律法从西乃山上赐下时，出现在以色列人面前的密云和幽暗(申命记4:11, 12, 15; 5:22–26)所表相同。因为尽管耶和华，也就是主，在亮云中降至那山，但这云仍在处于邪恶之虚假的百姓眼前显为幽暗的密云(参看《属天的奥秘》，1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。