594a.“披着云彩”表示圣言的终端。这从“披”和“云彩”的含义清楚可知：“披”是指在一个人外面的东西，在周围的，也在外面，因为它在周边之外；因此，在这种情况下，它是指终端。“云彩”是指终端中的神性真理，因而是指字义上的圣言。“云彩”的这种含义从灵界的表象，以及圣言中凡提到“云”的地方明显看出来。从灵界的表象看出来，如下：整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成；对神性真理的接受构成天使。在最高层天堂，该真理看起来就像被称为以太的纯粹灵气；在接下来的低层天堂，就不那么纯粹了，几乎就像被称为空气的大气；在最低层天堂，它看似某种稀薄的水性物质，就是像云一样的蒸汽。这就是神性真理在下降的过程中照着层级的表象。当高层天堂的天使谈论神性真理时，就有类似的表象出现；在这种情况下，他们所说的话就以飘来飘去的一朵云的表象呈现给那些在最低层天堂的人；而他们当中更为聪明的人从这云的移动、亮度和形态知道高层天堂的天使在互相谈论什么。这清楚表明，为何“云”表示终端中的神性真理。由于圣言中的大多数事物都取自灵界的表象，因而具有它们在那里所具有的意义，所以云也是这种情况。

在圣言中，“云”表示字义，也就是终端中的神性真理，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣带着彼得，雅各和约翰，上了一座高山；就在他们面前变了形像；祂的脸面明亮如日头，衣裳如光。看哪，有摩西，以利亚显现，同耶稣说话。彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11)

路加福音：

彼得说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；因此，他们进入云彩里就惧怕。但有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子；你们要听祂。(路加福音9:34, 35)

主以这次变像代表神性真理，也就是圣言；因为当主在世时，祂把祂的人身变成神性真理，当祂离开世界时，通过将祂的人身与自成孕时就在祂里面的神性本身合一而将这人身变成神性良善。主在世时，将祂的人身变成神性真理，后来变成神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，303–306节)；主就是圣言(NJHD 263节)。因此，当主变了形像时，所看到的具体事物或一切情况都表示神性真理从主的神性良善发出。“祂的脸面明亮如日头”代表祂里面的神性之爱的神性良善，祂从神性良善拥有在祂人身里面的神性真理；因为“脸面”代表内层，这些内层透过脸面闪耀出来；“日头”表示神性之爱(参看AE 401b, 412b节)。如光的“衣裳”代表神性真理；在圣言中，“衣裳”表示真理，“主的衣裳”表示神性真理(也可参看AE 64, 271, 395d节)；这就是为何它们看起来“如光”；因为神性真理构成天使天堂里的光，因而在圣言中由“光”来表示(对此，可参看《天堂与地狱》，126–140节)。由于所代表的，正是圣言，也就是神性真理，所以“有摩西，以利亚显现，同耶稣说话”；“摩西，以利亚”表示圣言；“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。“遮盖门徒，他们所进入的云彩”代表字面上的圣言；因为在圣言中，“门徒”代表教会，那时和后来，教会只处于来自字义的真理。由于如前所述，终端中的神性真理作出启示和回应，还由于这真理就是圣言字义的真理，所以“有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子；你们要听祂”表示祂是神性真理，或圣言。

594b.人若不知道“云”在圣言的灵义上表示字面上的圣言，就不能知道这些话涉及什么奥秘：

在时代的完结，他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 14:61, 62; 路加福音21:27)

启示录：

看哪，耶稣基督驾云而来；众目要看见祂。(启示录1:7)

又：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

人若不知道“天云”表示字义上的圣言真理，就只知道在时代的完结，也就是教会结束时，主将驾着天云而来，向世人显现祂自己；但众所周知，既然圣言已经赐下，那么主就只通过圣言显现祂自己，因为圣言，也就是神性真理，就是在天堂和教会的主自己。由此可见，此处所论及的显现表示祂在圣言中的显现；祂在圣言中的显现是通过祂打开并揭示圣言的内在或属灵意义实现的，因为如在天堂那样的神性真理本身就是在这层意义中，天上的神性真理就是那里的主自己。这清楚表明，“主驾着天上的云降临，有荣耀”表示从圣言的灵义揭示圣言字义中的祂。“天上的云”表示属于字义的事物，“荣耀”表示属于灵义的事物(参看《天堂与地狱》，1节)，也表示对灵义的揭示本身(参看小著《白马》)；“人子”也表示神性真理方面的主(可参看AE 63, 151节)。

“云”表示终端中的神性真理，因而表示字义上的圣言，这一点可从以下经文进一步看出来。以赛亚书：

看哪，耶和华驾轻快的云临到埃及，埃及的偶像在祂面前动摇，埃及人的心在祂中间消溶。(以赛亚书19:1)

“埃及”在此不是指埃及，而是指与属灵人分离的属世人，这时属世人处于虚假和邪恶，并通过这些败坏教会的一切真理和良善；根据内义来理解的先知的这些话描述了当来自良善的真理从主流入时，这些虚假和邪恶摧毁属世人。“耶和华驾轻快的云”表示主以真理光照理解力；“驾”当论及耶和华或主时，表示光照理解力，“轻快的云”表示真理；那时“埃及的偶像动摇，埃及人的心消溶”表示那时与属灵人分离的属世人的邪恶和虚假摧毁属世人；“偶像”表示虚假，“心”表示邪恶，“埃及”表示属世人。

摩西五经：

没有谁能比耶书仑的神，祂驾云乘在天空和祂的壮丽之中，亘古之神的居所，下面是世界的膀臂。(申命记33:26, 27)

此处“驾云乘在天空之中”也表示通过属灵真理进入属世真理，也就是圣言字义的真理的流注光照理解力。由于天堂里的神性真理是属灵的，地上的神性真理是属世的，后者被前者光照，所以经上说“驾云乘在祂的壮丽之中”；“亘古之神的居所”表示天使中间的神性真理，“世界的膀臂”表示世人中间的神性真理；圣言字义的真理就是“世界的膀臂”所表示的，因为这层意义就是神性真理的真正力量，“膀臂”表示力量。神性真理的力量在字义中，这一点可见于前文。

诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的密云作祂四围的帐棚。因祂面前的光辉，厚云行过。(诗篇18:10–12)

这段经文也描述了圣言的光照，因而描述了教会的光照。“神骑着基路伯飞行”表示来自天堂的神性真理的流注的光照；“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的密云”表示被光照的终端中的神性真理；这些事物表示接受光照的各种层级的理解力；“因祂面前的光辉，厚云行过”表示终端意义的模糊由此消散。

又：

们要向神歌唱，歌颂祂的名；颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

此处“那驾云的”表示光照方面的主；“云”表示被光照的终端中的真理，这种光照通过光，也就是从灵界或天堂而降的神性真理的流注实现。

那鸿书：

耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

终端中的真理，也就是圣言字义的真理，被称为“云彩，耶和华脚下的尘土”，是因为它是属世和最低的真理，天上的属灵神性真理就终止于其中，也在其上存在。终端中的神性真理因很少被理解，除非从天堂被光照，故是讨论和争论的主题，这由耶和华有祂的道路所在的“旋风和暴风”来表示，属灵的旋风和暴风是指关于圣言的真正意义的讨论或争论；然而，对那些渴望真理的人来说，主通过流注光照这真正意义。

诗篇：

他的种要存到永远，他的宝座在你面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:36, 37)

这些话论及主，“要存到永远的种”表示来自祂的神性真理。如太阳，又如月亮的“宝座”表示爱之良善和信之真理方面的天堂和教会；“宝座”表示天堂和教会；“如太阳”表示在爱之良善方面，“如月亮”表示在信之真理方面。“云中忠实的见证”表示祂是神性真理，因为“见证”当论及主时，表示从祂发出之物，它因出于主，故为祂作见证。

又：

耶和华在水中立楼阁的栋梁；祂以云彩为战车；乘驾风的翅膀而行。(诗篇104:3)

这几句话描述了天堂和教会，同时描述了取自圣言的教义。“耶和华在水中立楼阁的栋梁”表示主从神性真理形成天堂和教会；“水”表示神性真理；“耶和华的楼阁”表示天堂和教会，“立栋梁”表示形成。“祂以云彩为战车”表示来自终端神性真理的教义；“云彩”表示终端神性真理，就是圣言字义中的那种，“战车”表示教义；之所以说这些话，是因为教会的一切教义都要从圣言字义中形成并被它确认。“乘驾风的翅膀而行”表示教义从属灵流注所传达的生活；“行”表示生活，当论及主时，表示生命或生活本身；“风的翅膀”表示圣言的属灵事物。“水”表示真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。

以赛亚书：

我必使我的葡萄园荒废，甚至命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)

这些话表示教会将没有对神性真理或圣言的理解；“葡萄园”表示教会，“云”表示字面上的圣言，“它们不降雨”表示必没有对来自圣言的神性真理的理解。

诗篇：

耶和华用云遮天，为地预备雨，使草生长在山上。(诗篇147:8)

“用云遮天”表示通过诸如在圣言字义中的属世真理保卫和保存在天堂里的圣言的属灵事物；“为地预备雨”表示由此而来的为了教会的教导；“使草生长在山上”表示由此给那些处于爱之良善的人的营养。

594c.下面这些话所表相同。以赛亚书：

诸天哪，自上而滴，让云降下公义；让大地裂开，产出救恩的果子。(以赛亚书45:8)

士师记：

耶和华啊，你从西珥出来，从以东田野向前行的时候，地震动天滴下，云也滴水。(士师记5:4)

“从西珥出来，从以东田野向前行”当论及耶和华时，表示当主取得人身时，祂对外邦人的光照；“地震动”表示那时完全改变的教会状态；“天滴下，云也滴水”表示神性真理的教导、流注和对它的感知；“滴”表示教导和流注；“水”表示真理；“天”表示真理的内层事物，“云”表示外层，就是诸如在圣言字义中的那种。

诗篇：

云中倒出水来，天空发出响声，你的箭也射出去。(诗篇77:17)

“云中倒出水来”表示纯正真理来自圣言的字义；“天空发出响声”表示来自天堂的流注；“你的箭也射出去”表示由此而来的神性真理。约伯记：

神将水包在密云中，水下面的云却不破裂。祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)

此处“云”也表示在次序中的终端真理，由于这些包含并包括属灵真理在自己里面，以至于它们不可以消散，所以这一事实由“神将水包在密云中，云却不破裂”来描述和表示；由于被称为属世的外层真理也包含和包裹被称为属灵并适合天堂天使的内层真理，所以这一事实由“祂将云铺在祂的宝座上”来描述和表示。

以赛亚书：

耶和华说，我要安静，在我的居所观看，如同光中的清热，又如收割时炎热中有露水的云彩。(以赛亚书18:4)

“露水的云彩”表示从良善产出果实的真理。同一先知书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安山的居所”表示属天教会的良善，“她的会众”表示这良善的真理；“白天的云，黑夜火焰的烟和光亮”表示保护，免得因太多的光或太多的荫造成伤害；由于属世良善和真理保护一切属灵良善和真理免受伤害，所以经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”，“荣耀”表示属灵良善和真理。

白天会幕上的云彩和夜间的火(出埃及记40:36–38; 民数记9:15–23; 10:11, 12, 34; 14:14; 申命记1:33)所表相同；下面的话也所表相同，出埃及记：

日间耶和华在云柱中，夜间在火柱中走在他们前面。(出埃及记13:21)

又：

云柱立在埃及人的营和以色列营之间。(出埃及记14:19–21)

诗篇：

神白日用云彩，终夜用火光引导他们。(诗篇78:14)

又：

他们出来的时候，埃及便欢喜，因为对他们的惧怕临到埃及人。祂铺张云彩当遮盖，夜间使火光照。(诗篇105:38, 39)

白天会幕上有云彩，夜间有火，是因为“会幕”代表天堂和教会，“云彩”表示主通过神性真理的同在，“火”表示祂通过被称为信之良善的神性良善的同在，两者在次序上都是终端；因此，它们作会幕上的遮盖；因此，在前面从以赛亚书和大卫诗篇所引用的经文中，经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”、“祂铺张云彩当遮盖”。

594d.下面出埃及记中的云和云柱所表相同：

遮盖何烈山的云，摩西进入这云。(出埃及记24:15–18)

又：

耶和华降临西乃山所在的云。(出埃及记19:16, 18; 34:5)

又：

立在摩西会幕门口的云柱。(出埃及记33:9, 10)

这也是以西结书中的“云”的含义：

我观看，看哪，狂风从北方刮来，有一朵大云，把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉。(以西结书1:4)

又：

那人进去的时候，基路伯站在房屋的右边；云彩充满了内院；耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛上；房内满了云彩；院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:3, 4)

“基路伯”表示守卫方面的主，或主的守卫，免得不通过爱之良善就靠近祂；所以“基路伯”也表示天堂，尤表至内层或第三层天堂，因为那里的天使以爱之良善接受神性真理，故进行守卫的，正是本质上为爱之良善的神性真理。随着这神性真理从至内层天堂降至低层天堂，最后降至世人所在的世界，它从纯净逐渐变得密集。这就是为何它在最低层级看起来像云，“云”表示适合在最低层天堂的属灵-属世天使理解，最后适合在自然界的世人理解的神性真理。此外，由于在这个层级上的神性真理类似于圣言字义中的神性真理，所以“云”表示字义上的圣言。正是这神性真理像云彩一样充满院子，最终充满房屋，基路伯就站在房屋的右边。由于这神性真理内在是属灵的，从天堂之光发光，所以它被称为“荣耀”，经上说：“院子充满了耶和华荣耀的光辉。”因此，经上也在约伯记说：

当神使云中的闪电闪耀时。(约伯记37:15)

由于高层天堂在那些在低层天堂的人眼前看上去就像被一层薄薄的亮云遮盖，因低层天使若不照着自己的品质，就不能看见更高或内层神性，所以在圣言的一些经文中，“云”也表示高层天堂的神性真理，或也可说，高层天堂本身。无论你说神性真理，还是说天堂，都是一回事，因为天堂凭神性真理而为天堂，那里的天使凭对神性真理的接受而为天使。以赛亚书正是在这层意义上提到“云”：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上，我要与至高者同等。(以赛亚书14:13, 14)

耶利米书：

离弃巴比伦，让我们各人各归本地去吧；因为她受的审判通于上天，它高抬自己，直达云霄。(耶利米书51:9)

诗篇：

你们要将力量归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的力量在云霄之上。(诗篇68:34)

在这些经文中，“云”与穹苍以上的水(创世记1:7)，以及天上的水(诗篇148:4)所表相同；因为云是由水形成的。“水”表示神性真理(可参看AE 71, 483, 518a–d节)。

由于有些云又薄又亮，有些云又密集又黑暗，又薄又亮的云出现在天堂下面，而又密集又黑暗的云则出现在许多地狱周围，所以显而易见，“云”在反面意义上表示与来自良善的真理相反的邪恶之虚假；如在以下经文中。因此，在以西结书：

至于埃及，密云必遮蔽她，她的女儿必被掳掠。(以西结书30:18)

同一先知书：

他必像密云遮盖那地。(以西结书38:9)

又：

羊在密云幽暗的日子四散。(以西结书34:12)

因此，当那些处于邪恶之虚假的人即将灭亡时，最后的审判被称为

一个密云、乌黑的日子(约珥书2:2; 西番雅书1:15)。当律法从西乃山上赐下时，出现在以色列人面前的密云和幽暗(申命记4:11, 12, 15; 5:22–26)所表相同。因为尽管耶和华，也就是主，在亮云中降至那山，但这云仍在处于邪恶之虚假的百姓眼前显为幽暗的密云(参看《属天的奥秘》，1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。

启示录13
1.我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，角上有十个冠冕，头上有亵渎的名号。
2.我所看见的兽像一只豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他。
3.我看见他的头中，有一个似乎受了死伤。那死伤却医好了。全地都希奇，跟在那兽后面。
4.他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽；也拜兽说，谁能比这兽，谁能与他交战呢？
5.又赐给他说夸大亵渎话的口。又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。
6.他开口亵渎神，亵渎祂的名，并祂的帐幕，以及那些住在天上的。
7.又允许他与圣徒争战，并且胜过他们。也把权柄赐给他，制伏各支派、各方言、各民族。
8.凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。
9.凡有耳的，就应当听。
10.掳掠人的必被掳掠。用剑杀人的，必被剑杀。圣徒的忍耐和信心，就是在此。
11.我又看见另有一个兽从地中上来。他有两角如同羊羔，说话好像龙。
12.他在龙面前施行头一个兽所有的权柄。并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。
13.又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。
14.他因着在那兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像。
15.他又得了权，可以把气息给兽像，叫兽像能说话，又叫凡不拜兽像的人都被杀害。
16.他又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。
17.除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。
18.在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。
灵义
整章内容
本章继续论述这龙，描述它所表示的教义和信仰；它在平信徒身上的性质，以及后来在神职人员身上的性质。“从海中上来的兽”描述了平信徒所具有的这教义和信仰（1-10节）；“从地中上来的兽”描述了神职人员所具有的这教义和信仰(11-17节)；最后论述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。
各节内容
第1节.“我又看见一个兽从海中上来”表改革宗教会中在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的平信徒。“有七头”表由纯粹的虚假所产生的疯狂。“十角”表大有能力。“角上有十个冠冕”表歪曲众多圣言真理的能力。“头上有亵渎的名号”表对主的神性人身的否认，和并非源自圣言，而是由自我聪明所孵化出来的教会教义。
第2节.“我所看见的兽像一只豹”表一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了他”表这异端因平信徒的接受而盛行并掌权。
第3节.“我看见他的头中，有一个似乎受了死伤”表唯信的教义并不符合圣言，因为行为是圣言所经常命令的。“那死伤却医好了”表由于这个缘故而采取的补救。“全地都希奇，跟在那兽后面”表那时，这教义和信仰被欣然接受。
第4节.“他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽”表承认，因为它是领袖和教师们所给出的，他们通过大多数民众接受而使它盛行。“也拜兽” 表普通民众承认这是一个神圣真理，即没有人能凭自己行出善行，也不能全守律法。“说，谁能比这兽，谁能与它交战呢”表该教义的优越性，因为谁也驳斥不了它。
第5节.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表它正在教导邪恶与虚假。“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表教导与行邪恶与虚假的能力，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。
第6节.“他开口亵渎神，亵渎祂的名”表他们的言论，这些言论都是反对主的神性本身和神性人身，同时反对源于圣言、藉以敬拜主的教会一切事物的谣言。“并祂的帐幕，以及那些住在天上的”表反对主的属天教会并反对天堂的谣言。
第7节.“又允许他与圣徒争战，并且胜过他们”表他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“也把权柄赐给他，制伏各支派、各方言、各民族”表从而统治教会的所有事物，无论是教会的教义，还是教会的生活。
第8节.“凡住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他”表除了那些信主的人外，所有人都承认这异端教义是教会的神圣事物。“从创世以来，被杀”表自教会建立时主的神性人身就没有得到承认。
第9节.“凡有耳的，就应当听”表那些渴望获得智慧的人要注意这些事。
第10节.“掳掠人的必被掳掠”表凡利用这异端教义将他人引离正确信仰和良善生活的人必被自己的邪恶和虚假引入地狱。“用剑杀人的，必被剑杀”表凡利用虚假摧毁别人灵魂的人必被虚假摧毁并灭亡。“圣徒的忍耐和信心，就是在此”表主的新教会之人通过源于这类事物的试探而在生活和信仰的性质上接受检查。
第11节.“我又看见另有一个兽从地中上来”表在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的神职人员。“他有两角如同羊羔，说话好像龙”表他们出于圣言的言论、教导和著述貌似主的神性真理，其实这是被歪曲的真理。
第12节.“他在龙面前施行头一个兽所有的权柄”表他们确认这些信条，以此获得他们的权威。“并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽”表由于确认而确定：被大多数民众接受之物当被承认为教会的神圣事物。
第13节.“又行大奇事”表见证他们的教导是真理，尽管它们是虚假。“甚至在人面前，叫火从天降在地上”表证明他们的虚假是真理。
第14节.“他因着在那兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人”表他们通过见证和证实将教会之人引入歧途。“对住在地上的人说，要给那受剑伤还活着的兽作个像”表他们诱导教会之人作为教义接受信是得救的唯一方法，原因已说明。
第15节.“他又得了权，可以把气息给兽像，叫兽像能说话”表他们被允许通过圣言确认这教义，当教导该教义时，它由此仿佛接受生命。“又叫凡不拜兽像的人都被杀害”表他们向那些不承认其信之教义为教会的神圣教义之人发出诅咒。
第16节.“他又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的”表那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上，或是在额上，受一个印记”表若不以信和爱来接受这教义，就不承认他是一个改革宗基督徒。
第17节.“除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖”表谁也不许通过圣言进行教导，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致的某种事物起誓。
第18节.“在这里有智慧”表通过本章的阐述和解释明白并理解神职人员关于神和救恩的教义和信仰的性质，是智者的一部分。“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表凡处于来自主的启示之人都能知道通过圣言对这教义和信仰的确认在他们当中是何性质。“因为这是人的数目”表圣言、因而教会的性质。“他的数目是六百六十六”表这种性质，即圣言的一切真理都被他们歪曲了。
诠 释
567.启13:1.“我又看见一个兽从海中上来”表改革宗教会中在那龙关于神和救恩的教义和信仰上原则性较强的平信徒。至于何为龙的信仰及其性质，可参看前文（537节）。本章继续论述该信仰；约翰所看到“从海中上来”的这个“兽”表示平信徒当中的这信仰；而11节所提到的“从地中上来的兽”表示神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”，这一点从本章的这些话明显看出来：
那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了从海中上来的兽。（启示录13:2）
他们又拜那龙，因为他将权柄给了兽。（启示录13:4）
从地中上来的那兽说话好像龙。（启示录13:11）
他在龙面前施行头一个兽所有的权柄。（启示录13:12）
“从海中上来的兽”表示平信徒，“从地中上来的兽”表示神职人员，这是因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在（398节，以及其它地方）；平信徒处于教会教义的外在事物，而神职人员则处于其内在事物。因此缘故，在下文，“从地中上来的兽”还被称为“假先知”。之所以表示那些在改革宗教会中的人，是因为直到16章（包括16章在内）论述的都是改革宗，而17和18章论述的是天主教，然后论述的是最后的审判，最后论述的是新教会。
他们看上去像“兽”，是因为龙是兽，又因为在圣言中，“兽”表示人的情感；无害和有用的兽表示人的良善情感，有害和无用的兽表示人的邪恶情感。因此，教会之人通常被称为“绵羊”，他们的会众被称为“羊群”，施行教导的人则被称为“牧人”（即牧师）。这也是为何前面第四章以“四个活物”，即“狮子、牛犊、飞鹰和人”来描述圣言的能力、情感、聪明和智慧，第六章以“马”来描述对圣言的理解。这是因为在灵界，人的情感从远处看就像各种兽，如前面频繁所述，而兽就本身而言，无非是属世情感的形式，而人不仅是属世情感的形式，同时还是属灵情感的形式。
“兽”（或“动物”、“活物”）表示人的情感，这一点从以下经文明显看出来：
你降下大雨，你产业疲乏的时候，你使他坚固；你会众的兽住在其中。（诗篇68:9,10）
森林中的各样野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的各样飞鸟，我都知道，田野的走兽也都属我。（诗篇50:10,11）
亚述是黎巴嫩中的香柏树，极其高大，空中的所有飞鸟都在他枝上搭窝，田野的所有走兽都在他枝条下生产，所有大民族都在他荫下居住。（以西结书31:3-6,10,13;但以理书4:10-16）
到那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我必聘你永远归我为妻。（何西阿书2:18,19）
要欢喜快乐，我田野的走兽啊，不要惧怕，因为旷野的草场又发青了。（约珥书2:21-23）
那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，也必有临到马匹、骡子、骆驼和各样走兽的灾殃；因此剩下的人必上到耶路撒冷。（撒迦利亚书14:13-16）
飞鸟必憎恶它，地上的各样走兽必诅咒它。（以赛亚书18:6）；
人子啊，你要对长各样翅膀的飞鸟和田地的各样走兽说，你们聚集来到以色列山上献祭之地，我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17-21）
耶和华招聚以色列被赶散的；我田地的诸兽啊，你们都来。（以赛亚书56:8,9）
耶和华要毁灭亚述，这民族的各样野兽必卧在其中；鹈鹕和箭猪要宿在她的石榴树中。（西番雅书2:13,14）
因无牧人，羊就分散，作了田野各样野兽的食物。（以西结书34:5,8）
我必将你丢在田间的地面上，使空中的各样飞鸟都落在你身上，使地上的各样走兽因你得饱足。（以西结书32:4;5:17;29:5;33:27;39:4;耶利米书15:3;16:4;19:7；27:5-6)
仇敌辱骂耶和华；不要将斑鸠的性命交给野兽。（诗篇74:18,19）
我在异象中看见有四个兽从海中上来，头一个像狮子，有鹰的翅膀，第二个像熊，第三个像豹，第四个甚是可怕。（但以理书7:2-7）
圣灵就把耶稣催到旷野里去，与兽同在一处，且有天使来伺候祂。（马可福音1:12,13）
耶稣不是真的和兽在一起，而是与此处“兽”所表示的魔鬼在一起；此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”（如以赛亚书35:9; 43:20;耶利米书12:4,8-10;以西结书8:10;34:23, 25,28; 38:18-20;何西阿书4:2, 3; 13:8;约珥书1:16, 18, 20;哈巴谷书2:17;但以理书2:37, 38;诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10;出埃及记23:28-30;利未记26:6;申命记7:22;32:24）。在所有这些地方，“兽”都表示人的情感。
“人与兽”在一起表示人的属灵和属世的情感（如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3;以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11;西番雅书1:2-3;撒迦利亚书2:4; 8:9-10;约拿书3:7-8;诗篇36:6;民数记18:15）。用来献祭的所有动物表示良善的情感；可吃的动物同样表示良善的情感；而不可吃的动物则表示反面（利未记20:25,26）。