史威登堡神学著作
594a.“披着云彩”表示圣言的终端。这从“披”和“云彩”的含义清楚可知:“披”是指在一个人外面的东西,在周围的,也在外面,因为它在周边之外;因此,在这种情况下,它是指终端。“云彩”是指终端中的神性真理,因而是指字义上的圣言。“云彩”的这种含义从灵界的表象,以及圣言中凡提到“云”的地方明显看出来。从灵界的表象看出来,如下:整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成;对神性真理的接受构成天使。在最高层天堂,该真理看起来就像被称为以太的纯粹灵气;在接下来的低层天堂,就不那么纯粹了,几乎就像被称为空气的大气;在最低层天堂,它看似某种稀薄的水性物质,就是像云一样的蒸汽。这就是神性真理在下降的过程中照着层级的表象。当高层天堂的天使谈论神性真理时,就有类似的表象出现;在这种情况下,他们所说的话就以飘来飘去的一朵云的表象呈现给那些在最低层天堂的人;而他们当中更为聪明的人从这云的移动、亮度和形态知道高层天堂的天使在互相谈论什么。这清楚表明,为何“云”表示终端中的神性真理。由于圣言中的大多数事物都取自灵界的表象,因而具有它们在那里所具有的意义,所以云也是这种情况。
在圣言中,“云”表示字义,也就是终端中的神性真理,这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音:
耶稣带着彼得,雅各和约翰,上了一座高山;就在他们面前变了形像;祂的脸面明亮如日头,衣裳如光。看哪,有摩西,以利亚显现,同耶稣说话。彼得还说话的时候,看哪,有一朵明亮的云彩遮盖他们;看哪,又有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11)
路加福音:
彼得说这话的时候,有一朵云彩来遮盖他们;因此,他们进入云彩里就惧怕。但有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子;你们要听祂。(路加福音9:34, 35)
主以这次变像代表神性真理,也就是圣言;因为当主在世时,祂把祂的人身变成神性真理,当祂离开世界时,通过将祂的人身与自成孕时就在祂里面的神性本身合一而将这人身变成神性良善。主在世时,将祂的人身变成神性真理,后来变成神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,303–306节);主就是圣言(NJHD 263节)。因此,当主变了形像时,所看到的具体事物或一切情况都表示神性真理从主的神性良善发出。“祂的脸面明亮如日头”代表祂里面的神性之爱的神性良善,祂从神性良善拥有在祂人身里面的神性真理;因为“脸面”代表内层,这些内层透过脸面闪耀出来;“日头”表示神性之爱(参看AE 401b, 412b节)。如光的“衣裳”代表神性真理;在圣言中,“衣裳”表示真理,“主的衣裳”表示神性真理(也可参看AE 64, 271, 395d节);这就是为何它们看起来“如光”;因为神性真理构成天使天堂里的光,因而在圣言中由“光”来表示(对此,可参看《天堂与地狱》,126–140节)。由于所代表的,正是圣言,也就是神性真理,所以“有摩西,以利亚显现,同耶稣说话”;“摩西,以利亚”表示圣言;“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言。“遮盖门徒,他们所进入的云彩”代表字面上的圣言;因为在圣言中,“门徒”代表教会,那时和后来,教会只处于来自字义的真理。由于如前所述,终端中的神性真理作出启示和回应,还由于这真理就是圣言字义的真理,所以“有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子;你们要听祂”表示祂是神性真理,或圣言。
594b.人若不知道“云”在圣言的灵义上表示字面上的圣言,就不能知道这些话涉及什么奥秘:
在时代的完结,他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 14:61, 62; 路加福音21:27)
启示录:
看哪,耶稣基督驾云而来;众目要看见祂。(启示录1:7)
又:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
人若不知道“天云”表示字义上的圣言真理,就只知道在时代的完结,也就是教会结束时,主将驾着天云而来,向世人显现祂自己;但众所周知,既然圣言已经赐下,那么主就只通过圣言显现祂自己,因为圣言,也就是神性真理,就是在天堂和教会的主自己。由此可见,此处所论及的显现表示祂在圣言中的显现;祂在圣言中的显现是通过祂打开并揭示圣言的内在或属灵意义实现的,因为如在天堂那样的神性真理本身就是在这层意义中,天上的神性真理就是那里的主自己。这清楚表明,“主驾着天上的云降临,有荣耀”表示从圣言的灵义揭示圣言字义中的祂。“天上的云”表示属于字义的事物,“荣耀”表示属于灵义的事物(参看《天堂与地狱》,1节),也表示对灵义的揭示本身(参看小著《白马》);“人子”也表示神性真理方面的主(可参看AE 63, 151节)。
“云”表示终端中的神性真理,因而表示字义上的圣言,这一点可从以下经文进一步看出来。以赛亚书:
看哪,耶和华驾轻快的云临到埃及,埃及的偶像在祂面前动摇,埃及人的心在祂中间消溶。(以赛亚书19:1)
“埃及”在此不是指埃及,而是指与属灵人分离的属世人,这时属世人处于虚假和邪恶,并通过这些败坏教会的一切真理和良善;根据内义来理解的先知的这些话描述了当来自良善的真理从主流入时,这些虚假和邪恶摧毁属世人。“耶和华驾轻快的云”表示主以真理光照理解力;“驾”当论及耶和华或主时,表示光照理解力,“轻快的云”表示真理;那时“埃及的偶像动摇,埃及人的心消溶”表示那时与属灵人分离的属世人的邪恶和虚假摧毁属世人;“偶像”表示虚假,“心”表示邪恶,“埃及”表示属世人。
摩西五经:
没有谁能比耶书仑的神,祂驾云乘在天空和祂的壮丽之中,亘古之神的居所,下面是世界的膀臂。(申命记33:26, 27)
此处“驾云乘在天空之中”也表示通过属灵真理进入属世真理,也就是圣言字义的真理的流注光照理解力。由于天堂里的神性真理是属灵的,地上的神性真理是属世的,后者被前者光照,所以经上说“驾云乘在祂的壮丽之中”;“亘古之神的居所”表示天使中间的神性真理,“世界的膀臂”表示世人中间的神性真理;圣言字义的真理就是“世界的膀臂”所表示的,因为这层意义就是神性真理的真正力量,“膀臂”表示力量。神性真理的力量在字义中,这一点可见于前文。
诗篇:
神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。祂以黑暗为藏身之处,以水的黑暗、天空的密云作祂四围的帐棚。因祂面前的光辉,厚云行过。(诗篇18:10–12)
这段经文也描述了圣言的光照,因而描述了教会的光照。“神骑着基路伯飞行”表示来自天堂的神性真理的流注的光照;“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的密云”表示被光照的终端中的神性真理;这些事物表示接受光照的各种层级的理解力;“因祂面前的光辉,厚云行过”表示终端意义的模糊由此消散。
又:
们要向神歌唱,歌颂祂的名;颂扬那驾云的。(诗篇68:4)
此处“那驾云的”表示光照方面的主;“云”表示被光照的终端中的真理,这种光照通过光,也就是从灵界或天堂而降的神性真理的流注实现。
那鸿书:
耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
终端中的真理,也就是圣言字义的真理,被称为“云彩,耶和华脚下的尘土”,是因为它是属世和最低的真理,天上的属灵神性真理就终止于其中,也在其上存在。终端中的神性真理因很少被理解,除非从天堂被光照,故是讨论和争论的主题,这由耶和华有祂的道路所在的“旋风和暴风”来表示,属灵的旋风和暴风是指关于圣言的真正意义的讨论或争论;然而,对那些渴望真理的人来说,主通过流注光照这真正意义。
诗篇:
他的种要存到永远,他的宝座在你面前如太阳。又如月亮永远坚立,如云中忠实的见证。(诗篇89:36, 37)
这些话论及主,“要存到永远的种”表示来自祂的神性真理。如太阳,又如月亮的“宝座”表示爱之良善和信之真理方面的天堂和教会;“宝座”表示天堂和教会;“如太阳”表示在爱之良善方面,“如月亮”表示在信之真理方面。“云中忠实的见证”表示祂是神性真理,因为“见证”当论及主时,表示从祂发出之物,它因出于主,故为祂作见证。
又:
耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行。(诗篇104:3)
这几句话描述了天堂和教会,同时描述了取自圣言的教义。“耶和华在水中立楼阁的栋梁”表示主从神性真理形成天堂和教会;“水”表示神性真理;“耶和华的楼阁”表示天堂和教会,“立栋梁”表示形成。“祂以云彩为战车”表示来自终端神性真理的教义;“云彩”表示终端神性真理,就是圣言字义中的那种,“战车”表示教义;之所以说这些话,是因为教会的一切教义都要从圣言字义中形成并被它确认。“乘驾风的翅膀而行”表示教义从属灵流注所传达的生活;“行”表示生活,当论及主时,表示生命或生活本身;“风的翅膀”表示圣言的属灵事物。“水”表示真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。
以赛亚书:
我必使我的葡萄园荒废,甚至命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)
这些话表示教会将没有对神性真理或圣言的理解;“葡萄园”表示教会,“云”表示字面上的圣言,“它们不降雨”表示必没有对来自圣言的神性真理的理解。
诗篇:
耶和华用云遮天,为地预备雨,使草生长在山上。(诗篇147:8)
“用云遮天”表示通过诸如在圣言字义中的属世真理保卫和保存在天堂里的圣言的属灵事物;“为地预备雨”表示由此而来的为了教会的教导;“使草生长在山上”表示由此给那些处于爱之良善的人的营养。
594c.下面这些话所表相同。以赛亚书:
诸天哪,自上而滴,让云降下公义;让大地裂开,产出救恩的果子。(以赛亚书45:8)
士师记:
耶和华啊,你从西珥出来,从以东田野向前行的时候,地震动天滴下,云也滴水。(士师记5:4)
“从西珥出来,从以东田野向前行”当论及耶和华时,表示当主取得人身时,祂对外邦人的光照;“地震动”表示那时完全改变的教会状态;“天滴下,云也滴水”表示神性真理的教导、流注和对它的感知;“滴”表示教导和流注;“水”表示真理;“天”表示真理的内层事物,“云”表示外层,就是诸如在圣言字义中的那种。
诗篇:
云中倒出水来,天空发出响声,你的箭也射出去。(诗篇77:17)
“云中倒出水来”表示纯正真理来自圣言的字义;“天空发出响声”表示来自天堂的流注;“你的箭也射出去”表示由此而来的神性真理。约伯记:
神将水包在密云中,水下面的云却不破裂。祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)
此处“云”也表示在次序中的终端真理,由于这些包含并包括属灵真理在自己里面,以至于它们不可以消散,所以这一事实由“神将水包在密云中,云却不破裂”来描述和表示;由于被称为属世的外层真理也包含和包裹被称为属灵并适合天堂天使的内层真理,所以这一事实由“祂将云铺在祂的宝座上”来描述和表示。
以赛亚书:
耶和华说,我要安静,在我的居所观看,如同光中的清热,又如收割时炎热中有露水的云彩。(以赛亚书18:4)
“露水的云彩”表示从良善产出果实的真理。同一先知书:
耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
“锡安山的居所”表示属天教会的良善,“她的会众”表示这良善的真理;“白天的云,黑夜火焰的烟和光亮”表示保护,免得因太多的光或太多的荫造成伤害;由于属世良善和真理保护一切属灵良善和真理免受伤害,所以经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”,“荣耀”表示属灵良善和真理。
白天会幕上的云彩和夜间的火(出埃及记40:36–38; 民数记9:15–23; 10:11, 12, 34; 14:14; 申命记1:33)所表相同;下面的话也所表相同,出埃及记:
日间耶和华在云柱中,夜间在火柱中走在他们前面。(出埃及记13:21)
又:
云柱立在埃及人的营和以色列营之间。(出埃及记14:19–21)
诗篇:
神白日用云彩,终夜用火光引导他们。(诗篇78:14)
又:
他们出来的时候,埃及便欢喜,因为对他们的惧怕临到埃及人。祂铺张云彩当遮盖,夜间使火光照。(诗篇105:38, 39)
白天会幕上有云彩,夜间有火,是因为“会幕”代表天堂和教会,“云彩”表示主通过神性真理的同在,“火”表示祂通过被称为信之良善的神性良善的同在,两者在次序上都是终端;因此,它们作会幕上的遮盖;因此,在前面从以赛亚书和大卫诗篇所引用的经文中,经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”、“祂铺张云彩当遮盖”。
594d.下面出埃及记中的云和云柱所表相同:
遮盖何烈山的云,摩西进入这云。(出埃及记24:15–18)
又:
耶和华降临西乃山所在的云。(出埃及记19:16, 18; 34:5)
又:
立在摩西会幕门口的云柱。(出埃及记33:9, 10)
这也是以西结书中的“云”的含义:
我观看,看哪,狂风从北方刮来,有一朵大云,把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉。(以西结书1:4)
又:
那人进去的时候,基路伯站在房屋的右边;云彩充满了内院;耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛上;房内满了云彩;院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:3, 4)
“基路伯”表示守卫方面的主,或主的守卫,免得不通过爱之良善就靠近祂;所以“基路伯”也表示天堂,尤表至内层或第三层天堂,因为那里的天使以爱之良善接受神性真理,故进行守卫的,正是本质上为爱之良善的神性真理。随着这神性真理从至内层天堂降至低层天堂,最后降至世人所在的世界,它从纯净逐渐变得密集。这就是为何它在最低层级看起来像云,“云”表示适合在最低层天堂的属灵-属世天使理解,最后适合在自然界的世人理解的神性真理。此外,由于在这个层级上的神性真理类似于圣言字义中的神性真理,所以“云”表示字义上的圣言。正是这神性真理像云彩一样充满院子,最终充满房屋,基路伯就站在房屋的右边。由于这神性真理内在是属灵的,从天堂之光发光,所以它被称为“荣耀”,经上说:“院子充满了耶和华荣耀的光辉。”因此,经上也在约伯记说:
当神使云中的闪电闪耀时。(约伯记37:15)
由于高层天堂在那些在低层天堂的人眼前看上去就像被一层薄薄的亮云遮盖,因低层天使若不照着自己的品质,就不能看见更高或内层神性,所以在圣言的一些经文中,“云”也表示高层天堂的神性真理,或也可说,高层天堂本身。无论你说神性真理,还是说天堂,都是一回事,因为天堂凭神性真理而为天堂,那里的天使凭对神性真理的接受而为天使。以赛亚书正是在这层意义上提到“云”:
路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上,我要与至高者同等。(以赛亚书14:13, 14)
耶利米书:
离弃巴比伦,让我们各人各归本地去吧;因为她受的审判通于上天,它高抬自己,直达云霄。(耶利米书51:9)
诗篇:
你们要将力量归给神;祂的威荣在以色列之上,祂的力量在云霄之上。(诗篇68:34)
在这些经文中,“云”与穹苍以上的水(创世记1:7),以及天上的水(诗篇148:4)所表相同;因为云是由水形成的。“水”表示神性真理(可参看AE 71, 483, 518a–d节)。
由于有些云又薄又亮,有些云又密集又黑暗,又薄又亮的云出现在天堂下面,而又密集又黑暗的云则出现在许多地狱周围,所以显而易见,“云”在反面意义上表示与来自良善的真理相反的邪恶之虚假;如在以下经文中。因此,在以西结书:
至于埃及,密云必遮蔽她,她的女儿必被掳掠。(以西结书30:18)
同一先知书:
他必像密云遮盖那地。(以西结书38:9)
又:
羊在密云幽暗的日子四散。(以西结书34:12)
因此,当那些处于邪恶之虚假的人即将灭亡时,最后的审判被称为
一个密云、乌黑的日子(约珥书2:2; 西番雅书1:15)。当律法从西乃山上赐下时,出现在以色列人面前的密云和幽暗(申命记4:11, 12, 15; 5:22–26)所表相同。因为尽管耶和华,也就是主,在亮云中降至那山,但这云仍在处于邪恶之虚假的百姓眼前显为幽暗的密云(参看《属天的奥秘》,1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。
567.在此,我补充以下记事。记事一:
我突然患上了一种几乎致命的疾病,整个脑袋都受到压迫,疼得要命;一股瘟疫的烟从被称为所多玛和埃及(启示录11:8)的耶路撒冷吹到我身上。我痛得半死,等着我的结局。在这种状态下,我在床上躺了三天半。是我的灵患上了这种病,我的身体也随之病倒了。然后,我听见周围一些人的声音,他们说:“看哪!那个传讲悔改使罪得赦,只敬拜人基督的人,死在了我们城市的街道上。”他们问一些神职人员,这个人是否值得安葬;但他们回答说:“不,让他躺着,作为一个奇观让人们看看。”他们不停地来回走动,嘲笑着。当我正在解释启示录第十一章时,这一切就真实地发生在我身上。然后,我从那些嘲笑我的人那里听到了严厉的话,尤其是这些:“没有信仰,人怎能悔改呢?人基督(the man Christ)怎能被崇拜为神呢?既然我们是白白得救的,或从白白的恩典中得救的,没有我们自己的任何功德,那么除了这唯一的信仰,即父神派圣子除去律法的定罪或诅咒,将祂的功德归算给我们,从而使我们在祂面前称义,通过牧师的宣告而赦免我们的罪,然后赐给我们圣灵在我们里面行一切良善外,我们还需要什么呢?难道这一切不符合圣经、不符合理性吗?”听到这些话,站在旁边的人群都鼓起掌来。
我听到了这些话,但没有能力回答,因为我几乎死了。但三天半后,我的灵恢复了,我在灵里从街上往城里走去,再次说:“悔改吧,相信基督,你们的罪就会被赦免,你们就得救了;否则,你们就会灭亡。主不是亲自传讲悔改,使罪得赦,叫人信祂吗?祂不是吩咐祂的门徒传同样的道吗?你们信仰的教导不是导致你们完全不关心生活吗?”但他们说:“你在胡说八道!难道圣子没有做出补赎吗?难道圣父没有将它归算给我们,使我们相信这一点的人称义吗?我们以这种方式被恩典的灵引导。因此,罪在我们里面没有立足之地,死亡对我们也没有力量。你这传讲罪与悔改的人,明白这福音吗?”然后,有声音从天上降下来,说:“一个不悔改的人,他的信仰不就是死的信仰吗?末日到了,末日已经临到你们这些漠不关心,在自己眼里无可指摘,以自己的信仰称义的撒但们。”就在这时,突然,一个裂口在城中间开了,并且变宽了;房子相继陷落,被吞没了;随即水从宽阔的鸿沟中涌出,淹没了这片荒场。”
当他们如此沉没,显然被淹没时,我想知道他们在深渊里的命运,我从天上被告知:“你必看到,也必听到。”于是,似乎淹没他们的水在我眼前消失了;因为在灵界,水是对应,因此出现在那些处于虚假的人周围。然后,我看见他们在沙底,那里堆放着成堆的石头,他们在石头中间四处奔跑,哀叹自己被赶出了大城。他们不停地大声喊叫:“为什么这事会临到我们?我们通过我们的信仰不是洁净、纯洁、称义和神圣的吗?我们通过我们的信仰不是被洁净、纯洁、称义和成圣了吗?”其他人大声喊道:“我们通过我们的信仰不是被造得适合出现在父神面前,被看到,并接受归算,在天使们面前被宣布为洁净、纯洁、称义和神圣的吗?我们不是已经和解、挽回、赎罪,从而被赦免、洗净,并从罪中洁净了吗?律法的定罪不是被基督除去了吗?那么,为什么我们被扔到这个地方,仿佛被定罪或受到诅咒?在我们的大城,我们曾听到一个反对罪的大胆传道者说:‘要信基督,悔改。’既然我们已经相信基督的功德了,那么我们不就相信基督了吗?既然我们已经承认自己是罪人了,那么我们不就悔改了吗?为什么这事会临到我们?”
于是就听见有声音从一旁对他们说:“你们知道自己所犯的任何罪吗?你们可曾省察过自己,从而避开任何邪恶,如同反对神的罪?不避开罪的人就仍留在罪中。罪不是魔鬼吗?因此,你们就是主所说的那些人:
那时,你们要开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂却说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人,离开我吧。(路加福音13:26, 27; 马太福音7:22, 23)
因此,离开吧,各人到自己的地方去。你们看到那些通往洞穴的开口了吗?进去吧,你们每个人都会有工作要做,然后得到与你们的工作相称的食物。如果你们不肯进去,那么饥饿很快就会迫使你们进去。”
后来,有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人(启示录11:13提到了他们)那里,大声说:“你们要当心;不要与这些灵人交往。你们难道不明白,被称为罪和罪孽的邪恶使人变得不洁和肮脏?除非通过实际的悔改和对主耶稣基督的信仰,否则人怎能从它们当中被洁净和纯洁呢?实际的悔改就是省察自己,认识并承认自己的罪,认定自己有罪,在主面前认罪,祈求帮助和力量来抵制它们,从而停止它们,开始新的生活;你们必须貌似凭自己做这一切。每年参加圣餐礼时做这么一两次;以后每当你们所犯的罪又出现时,你们就对自己说:‘我们不会这样做,因为这是反对神的罪。’这就是实际的悔改。
“谁不明白,不省察并看到自己罪的人仍留在罪中?因为从一个人出生起,一切邪恶就是他所喜悦的;报复、行淫、欺诈、亵渎,尤其出于自我之爱实施统治,都是令他感到快乐的。这些邪恶所带来的快乐不是阻止你们看到这些罪吗?如果有人指出它们是罪,这快乐就会让你们为它们找借口,甚至通过虚假来证明它们不是罪。因此,你们仍留在罪中,然后犯罪比之前更频繁,直到你们不知道什么是罪,或是否有这样的事。对一个实际悔改的人来说,情况就不同了。他所认识并承认的自己身上的邪恶,他称之为罪,因此开始避开和远离它们,最终感觉它们的快乐并不令人快乐。这种情况越发生,他就越看到并热爱良善,最终感受到良善的快乐,良善的快乐就是天堂天使所感受到的快乐。总之,任何人越将魔鬼抛在身后,就越被主接纳,并被主教导,引领,远离邪恶,并保持在良善中。这就是从地狱通往天堂的路,并且是唯一的路。”
值得注意的是,新教徒对实际的悔改有某种根深蒂固的反对、反感和厌恶。他们的反应如此强烈,以至于他们无法强迫自己进行自我省察,看到自己的罪,并在神面前认罪;一想到它,他们就仿佛被恐惧紧紧抓住。在灵界,关于这个问题,我问过很多人,他们都声称这超出了他们的能力范围。当他们听说,天主教徒经常这样做,也就是说,省察自己,在修道士面前公开认罪时,他们感到非常惊讶;尤其是,新教徒甚至私下里在神面前都不能这样做,尽管在参加圣餐礼之前,他们同样被吩咐如此行。他们中的一些人想知道为什么会这样;他们发现,正是唯信的教义导致了这种不悔改的状态和这种心态。然后他们被恩准看到那些敬拜基督,但不呼求圣人的罗马天主教徒得救了。
此后,只听见一阵雷鸣般的声音,并有一个声音从天上说话,说:“我们很惊讶!对改革宗的会众说:‘相信基督,悔改,你们就必得救。’”我照做了,并补充说:“洗礼难道不是悔改的圣礼,因而是引入教会吗?代父母代表即将受洗的人所承诺的,不是他将放弃魔鬼及其作为吗?圣餐不是悔改的圣礼,因而是引入天堂吗?在参加圣餐礼之前,领受圣餐的人不是被告知,务必要悔改吗?教理问答,即整个基督教会的教义,不都在教导悔改吗?第二块石版上的六条诫命不是说,不可作这样、那样的恶,要行这样、那样的善吗?你们由此可以知道,人越放弃和远离邪恶,就越渴望和热爱良善;在此之前,他不知道什么是良善,甚至不知道什么是邪恶。”
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