史威登堡神学著作
594a.“披着云彩”表示圣言的终端。这从“披”和“云彩”的含义清楚可知:“披”是指在一个人外面的东西,在周围的,也在外面,因为它在周边之外;因此,在这种情况下,它是指终端。“云彩”是指终端中的神性真理,因而是指字义上的圣言。“云彩”的这种含义从灵界的表象,以及圣言中凡提到“云”的地方明显看出来。从灵界的表象看出来,如下:整个天使天堂唯独由从主发出的神性真理构成;对神性真理的接受构成天使。在最高层天堂,该真理看起来就像被称为以太的纯粹灵气;在接下来的低层天堂,就不那么纯粹了,几乎就像被称为空气的大气;在最低层天堂,它看似某种稀薄的水性物质,就是像云一样的蒸汽。这就是神性真理在下降的过程中照着层级的表象。当高层天堂的天使谈论神性真理时,就有类似的表象出现;在这种情况下,他们所说的话就以飘来飘去的一朵云的表象呈现给那些在最低层天堂的人;而他们当中更为聪明的人从这云的移动、亮度和形态知道高层天堂的天使在互相谈论什么。这清楚表明,为何“云”表示终端中的神性真理。由于圣言中的大多数事物都取自灵界的表象,因而具有它们在那里所具有的意义,所以云也是这种情况。
在圣言中,“云”表示字义,也就是终端中的神性真理,这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音:
耶稣带着彼得,雅各和约翰,上了一座高山;就在他们面前变了形像;祂的脸面明亮如日头,衣裳如光。看哪,有摩西,以利亚显现,同耶稣说话。彼得还说话的时候,看哪,有一朵明亮的云彩遮盖他们;看哪,又有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11)
路加福音:
彼得说这话的时候,有一朵云彩来遮盖他们;因此,他们进入云彩里就惧怕。但有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子;你们要听祂。(路加福音9:34, 35)
主以这次变像代表神性真理,也就是圣言;因为当主在世时,祂把祂的人身变成神性真理,当祂离开世界时,通过将祂的人身与自成孕时就在祂里面的神性本身合一而将这人身变成神性良善。主在世时,将祂的人身变成神性真理,后来变成神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,303–306节);主就是圣言(NJHD 263节)。因此,当主变了形像时,所看到的具体事物或一切情况都表示神性真理从主的神性良善发出。“祂的脸面明亮如日头”代表祂里面的神性之爱的神性良善,祂从神性良善拥有在祂人身里面的神性真理;因为“脸面”代表内层,这些内层透过脸面闪耀出来;“日头”表示神性之爱(参看AE 401b, 412b节)。如光的“衣裳”代表神性真理;在圣言中,“衣裳”表示真理,“主的衣裳”表示神性真理(也可参看AE 64, 271, 395d节);这就是为何它们看起来“如光”;因为神性真理构成天使天堂里的光,因而在圣言中由“光”来表示(对此,可参看《天堂与地狱》,126–140节)。由于所代表的,正是圣言,也就是神性真理,所以“有摩西,以利亚显现,同耶稣说话”;“摩西,以利亚”表示圣言;“摩西”表示历史圣言,“以利亚”表示预言圣言。“遮盖门徒,他们所进入的云彩”代表字面上的圣言;因为在圣言中,“门徒”代表教会,那时和后来,教会只处于来自字义的真理。由于如前所述,终端中的神性真理作出启示和回应,还由于这真理就是圣言字义的真理,所以“有声音从云彩里出来,说,这是我的爱子;你们要听祂”表示祂是神性真理,或圣言。
594b.人若不知道“云”在圣言的灵义上表示字面上的圣言,就不能知道这些话涉及什么奥秘:
在时代的完结,他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 14:61, 62; 路加福音21:27)
启示录:
看哪,耶稣基督驾云而来;众目要看见祂。(启示录1:7)
又:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
人若不知道“天云”表示字义上的圣言真理,就只知道在时代的完结,也就是教会结束时,主将驾着天云而来,向世人显现祂自己;但众所周知,既然圣言已经赐下,那么主就只通过圣言显现祂自己,因为圣言,也就是神性真理,就是在天堂和教会的主自己。由此可见,此处所论及的显现表示祂在圣言中的显现;祂在圣言中的显现是通过祂打开并揭示圣言的内在或属灵意义实现的,因为如在天堂那样的神性真理本身就是在这层意义中,天上的神性真理就是那里的主自己。这清楚表明,“主驾着天上的云降临,有荣耀”表示从圣言的灵义揭示圣言字义中的祂。“天上的云”表示属于字义的事物,“荣耀”表示属于灵义的事物(参看《天堂与地狱》,1节),也表示对灵义的揭示本身(参看小著《白马》);“人子”也表示神性真理方面的主(可参看AE 63, 151节)。
“云”表示终端中的神性真理,因而表示字义上的圣言,这一点可从以下经文进一步看出来。以赛亚书:
看哪,耶和华驾轻快的云临到埃及,埃及的偶像在祂面前动摇,埃及人的心在祂中间消溶。(以赛亚书19:1)
“埃及”在此不是指埃及,而是指与属灵人分离的属世人,这时属世人处于虚假和邪恶,并通过这些败坏教会的一切真理和良善;根据内义来理解的先知的这些话描述了当来自良善的真理从主流入时,这些虚假和邪恶摧毁属世人。“耶和华驾轻快的云”表示主以真理光照理解力;“驾”当论及耶和华或主时,表示光照理解力,“轻快的云”表示真理;那时“埃及的偶像动摇,埃及人的心消溶”表示那时与属灵人分离的属世人的邪恶和虚假摧毁属世人;“偶像”表示虚假,“心”表示邪恶,“埃及”表示属世人。
摩西五经:
没有谁能比耶书仑的神,祂驾云乘在天空和祂的壮丽之中,亘古之神的居所,下面是世界的膀臂。(申命记33:26, 27)
此处“驾云乘在天空之中”也表示通过属灵真理进入属世真理,也就是圣言字义的真理的流注光照理解力。由于天堂里的神性真理是属灵的,地上的神性真理是属世的,后者被前者光照,所以经上说“驾云乘在祂的壮丽之中”;“亘古之神的居所”表示天使中间的神性真理,“世界的膀臂”表示世人中间的神性真理;圣言字义的真理就是“世界的膀臂”所表示的,因为这层意义就是神性真理的真正力量,“膀臂”表示力量。神性真理的力量在字义中,这一点可见于前文。
诗篇:
神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。祂以黑暗为藏身之处,以水的黑暗、天空的密云作祂四围的帐棚。因祂面前的光辉,厚云行过。(诗篇18:10–12)
这段经文也描述了圣言的光照,因而描述了教会的光照。“神骑着基路伯飞行”表示来自天堂的神性真理的流注的光照;“风的翅膀”、“水的黑暗”、“天空的密云”表示被光照的终端中的神性真理;这些事物表示接受光照的各种层级的理解力;“因祂面前的光辉,厚云行过”表示终端意义的模糊由此消散。
又:
们要向神歌唱,歌颂祂的名;颂扬那驾云的。(诗篇68:4)
此处“那驾云的”表示光照方面的主;“云”表示被光照的终端中的真理,这种光照通过光,也就是从灵界或天堂而降的神性真理的流注实现。
那鸿书:
耶和华在旋风和暴风之中有祂的道路,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
终端中的真理,也就是圣言字义的真理,被称为“云彩,耶和华脚下的尘土”,是因为它是属世和最低的真理,天上的属灵神性真理就终止于其中,也在其上存在。终端中的神性真理因很少被理解,除非从天堂被光照,故是讨论和争论的主题,这由耶和华有祂的道路所在的“旋风和暴风”来表示,属灵的旋风和暴风是指关于圣言的真正意义的讨论或争论;然而,对那些渴望真理的人来说,主通过流注光照这真正意义。
诗篇:
他的种要存到永远,他的宝座在你面前如太阳。又如月亮永远坚立,如云中忠实的见证。(诗篇89:36, 37)
这些话论及主,“要存到永远的种”表示来自祂的神性真理。如太阳,又如月亮的“宝座”表示爱之良善和信之真理方面的天堂和教会;“宝座”表示天堂和教会;“如太阳”表示在爱之良善方面,“如月亮”表示在信之真理方面。“云中忠实的见证”表示祂是神性真理,因为“见证”当论及主时,表示从祂发出之物,它因出于主,故为祂作见证。
又:
耶和华在水中立楼阁的栋梁;祂以云彩为战车;乘驾风的翅膀而行。(诗篇104:3)
这几句话描述了天堂和教会,同时描述了取自圣言的教义。“耶和华在水中立楼阁的栋梁”表示主从神性真理形成天堂和教会;“水”表示神性真理;“耶和华的楼阁”表示天堂和教会,“立栋梁”表示形成。“祂以云彩为战车”表示来自终端神性真理的教义;“云彩”表示终端神性真理,就是圣言字义中的那种,“战车”表示教义;之所以说这些话,是因为教会的一切教义都要从圣言字义中形成并被它确认。“乘驾风的翅膀而行”表示教义从属灵流注所传达的生活;“行”表示生活,当论及主时,表示生命或生活本身;“风的翅膀”表示圣言的属灵事物。“水”表示真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。
以赛亚书:
我必使我的葡萄园荒废,甚至命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)
这些话表示教会将没有对神性真理或圣言的理解;“葡萄园”表示教会,“云”表示字面上的圣言,“它们不降雨”表示必没有对来自圣言的神性真理的理解。
诗篇:
耶和华用云遮天,为地预备雨,使草生长在山上。(诗篇147:8)
“用云遮天”表示通过诸如在圣言字义中的属世真理保卫和保存在天堂里的圣言的属灵事物;“为地预备雨”表示由此而来的为了教会的教导;“使草生长在山上”表示由此给那些处于爱之良善的人的营养。
594c.下面这些话所表相同。以赛亚书:
诸天哪,自上而滴,让云降下公义;让大地裂开,产出救恩的果子。(以赛亚书45:8)
士师记:
耶和华啊,你从西珥出来,从以东田野向前行的时候,地震动天滴下,云也滴水。(士师记5:4)
“从西珥出来,从以东田野向前行”当论及耶和华时,表示当主取得人身时,祂对外邦人的光照;“地震动”表示那时完全改变的教会状态;“天滴下,云也滴水”表示神性真理的教导、流注和对它的感知;“滴”表示教导和流注;“水”表示真理;“天”表示真理的内层事物,“云”表示外层,就是诸如在圣言字义中的那种。
诗篇:
云中倒出水来,天空发出响声,你的箭也射出去。(诗篇77:17)
“云中倒出水来”表示纯正真理来自圣言的字义;“天空发出响声”表示来自天堂的流注;“你的箭也射出去”表示由此而来的神性真理。约伯记:
神将水包在密云中,水下面的云却不破裂。祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8, 9)
此处“云”也表示在次序中的终端真理,由于这些包含并包括属灵真理在自己里面,以至于它们不可以消散,所以这一事实由“神将水包在密云中,云却不破裂”来描述和表示;由于被称为属世的外层真理也包含和包裹被称为属灵并适合天堂天使的内层真理,所以这一事实由“祂将云铺在祂的宝座上”来描述和表示。
以赛亚书:
耶和华说,我要安静,在我的居所观看,如同光中的清热,又如收割时炎热中有露水的云彩。(以赛亚书18:4)
“露水的云彩”表示从良善产出果实的真理。同一先知书:
耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
“锡安山的居所”表示属天教会的良善,“她的会众”表示这良善的真理;“白天的云,黑夜火焰的烟和光亮”表示保护,免得因太多的光或太多的荫造成伤害;由于属世良善和真理保护一切属灵良善和真理免受伤害,所以经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”,“荣耀”表示属灵良善和真理。
白天会幕上的云彩和夜间的火(出埃及记40:36–38; 民数记9:15–23; 10:11, 12, 34; 14:14; 申命记1:33)所表相同;下面的话也所表相同,出埃及记:
日间耶和华在云柱中,夜间在火柱中走在他们前面。(出埃及记13:21)
又:
云柱立在埃及人的营和以色列营之间。(出埃及记14:19–21)
诗篇:
神白日用云彩,终夜用火光引导他们。(诗篇78:14)
又:
他们出来的时候,埃及便欢喜,因为对他们的惧怕临到埃及人。祂铺张云彩当遮盖,夜间使火光照。(诗篇105:38, 39)
白天会幕上有云彩,夜间有火,是因为“会幕”代表天堂和教会,“云彩”表示主通过神性真理的同在,“火”表示祂通过被称为信之良善的神性良善的同在,两者在次序上都是终端;因此,它们作会幕上的遮盖;因此,在前面从以赛亚书和大卫诗篇所引用的经文中,经上说“在一切荣耀之上必有遮盖”、“祂铺张云彩当遮盖”。
594d.下面出埃及记中的云和云柱所表相同:
遮盖何烈山的云,摩西进入这云。(出埃及记24:15–18)
又:
耶和华降临西乃山所在的云。(出埃及记19:16, 18; 34:5)
又:
立在摩西会幕门口的云柱。(出埃及记33:9, 10)
这也是以西结书中的“云”的含义:
我观看,看哪,狂风从北方刮来,有一朵大云,把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉。(以西结书1:4)
又:
那人进去的时候,基路伯站在房屋的右边;云彩充满了内院;耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛上;房内满了云彩;院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:3, 4)
“基路伯”表示守卫方面的主,或主的守卫,免得不通过爱之良善就靠近祂;所以“基路伯”也表示天堂,尤表至内层或第三层天堂,因为那里的天使以爱之良善接受神性真理,故进行守卫的,正是本质上为爱之良善的神性真理。随着这神性真理从至内层天堂降至低层天堂,最后降至世人所在的世界,它从纯净逐渐变得密集。这就是为何它在最低层级看起来像云,“云”表示适合在最低层天堂的属灵-属世天使理解,最后适合在自然界的世人理解的神性真理。此外,由于在这个层级上的神性真理类似于圣言字义中的神性真理,所以“云”表示字义上的圣言。正是这神性真理像云彩一样充满院子,最终充满房屋,基路伯就站在房屋的右边。由于这神性真理内在是属灵的,从天堂之光发光,所以它被称为“荣耀”,经上说:“院子充满了耶和华荣耀的光辉。”因此,经上也在约伯记说:
当神使云中的闪电闪耀时。(约伯记37:15)
由于高层天堂在那些在低层天堂的人眼前看上去就像被一层薄薄的亮云遮盖,因低层天使若不照着自己的品质,就不能看见更高或内层神性,所以在圣言的一些经文中,“云”也表示高层天堂的神性真理,或也可说,高层天堂本身。无论你说神性真理,还是说天堂,都是一回事,因为天堂凭神性真理而为天堂,那里的天使凭对神性真理的接受而为天使。以赛亚书正是在这层意义上提到“云”:
路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上,我要与至高者同等。(以赛亚书14:13, 14)
耶利米书:
离弃巴比伦,让我们各人各归本地去吧;因为她受的审判通于上天,它高抬自己,直达云霄。(耶利米书51:9)
诗篇:
你们要将力量归给神;祂的威荣在以色列之上,祂的力量在云霄之上。(诗篇68:34)
在这些经文中,“云”与穹苍以上的水(创世记1:7),以及天上的水(诗篇148:4)所表相同;因为云是由水形成的。“水”表示神性真理(可参看AE 71, 483, 518a–d节)。
由于有些云又薄又亮,有些云又密集又黑暗,又薄又亮的云出现在天堂下面,而又密集又黑暗的云则出现在许多地狱周围,所以显而易见,“云”在反面意义上表示与来自良善的真理相反的邪恶之虚假;如在以下经文中。因此,在以西结书:
至于埃及,密云必遮蔽她,她的女儿必被掳掠。(以西结书30:18)
同一先知书:
他必像密云遮盖那地。(以西结书38:9)
又:
羊在密云幽暗的日子四散。(以西结书34:12)
因此,当那些处于邪恶之虚假的人即将灭亡时,最后的审判被称为
一个密云、乌黑的日子(约珥书2:2; 西番雅书1:15)。当律法从西乃山上赐下时,出现在以色列人面前的密云和幽暗(申命记4:11, 12, 15; 5:22–26)所表相同。因为尽管耶和华,也就是主,在亮云中降至那山,但这云仍在处于邪恶之虚假的百姓眼前显为幽暗的密云(参看《属天的奥秘》,1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。
162.记事四:
一场争论在一些灵人中间产生,即:若不从主那里,人能否在圣言中看到任何神学的教义真理。他们都一致认为,若不从主那里,没有人能看到,因为:
若不是从天上赐的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)
于是,问题出现了,即:如果不直接靠近主,能否做到这一点。一方说,必须直接靠近主,因为祂是圣言;而另一方说,当直接接近父神时,也可以看到真正的教义。因此,这场争论首先转向这一点:基督徒是否可以直接接近父神,从而越过主;或这是不是傲慢、鲁莽、大胆无礼,因为主说:
若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
然而,他们把这一点搁置一边,声称人能通过自己的属世之光从圣言中看到真正的教义。这一点被弃绝了。然后,他们坚持认为,那些向父神祷告的人能看到这样的真理。于是,一部分圣言被念给他们,他们跪下求父神光照他们;论到从圣言中念给他们的经文,他们说,它包含这样那样的真理;但他们所说的是虚假。这个实验反复进行了几次,直到它变得令人厌烦;最后他们承认,这是无法做到的。而另一方面,那些直接靠近主的灵人看到了真理,并将它们传达给其他人。
当这场争论就此结束时,一些灵人从深渊里上来,起初看似蝗虫,后来看似侏儒。他们就是那些在世上向父神祷告,确认唯信称义教义的人,与启示录(9:1-11)论述的人是一样的。他们坚持认为,他们在清晰的光中从圣言中看到:人唯独凭信仰称义,无需律法的作为。当被问到凭什么样的信仰时,他们回答说:“凭对父神的信仰。”然而,经过检查,他们从天上被告知,他们不明白圣言中的一个教义真理。他们反驳说,他们仍在光中看到了自己的真理。他们被告知,他们是在一种昏昧或虚幻的光中看到了它们。他们问:“什么是昏昧或虚幻的光?”他们被告知,昏昧或虚幻的光就是确认虚假的光,这光对应于猫头鹰和蝙蝠所处的光,对它们来说,黑暗就是光,光就是黑暗。这一点通过以下事实被证实:当他们仰望天堂,就是光本身所在之处时,他们看到的是黑暗;当他们俯视他们所来自的深渊时,他们看到的是光。
他们对这一证明感到恼火,说,根据这种推理,光和暗无非是眼睛的状态,根据这种状态,光被称为光,暗被称为暗。但他们看到,他们的光是一种昏昧或虚幻的光,即确认虚假的光,这光无非是源于他们的欲望之火的心智活动,和猫的光差不多。在夜间的地下室,猫的眼睛因对老鼠的强烈食欲而看起来像蜡烛。听到这话,他们很生气,声称他们不是猫,也不像猫,因为他们若愿意,就能看到。但因担心会被问到为什么不愿意,他们就退下了,沉入他们的深渊。那些住在这个深渊里的人和像他们一样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠,以及蝗虫。
当他们回到深渊他们的同伴那里,告诉他们,天使说,他们不知道任何教义真理,一个也不知道;天使还叫他们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫时,那里一片骚动。他们说:“让我们求神允许我们上去,我们会清楚地证明,我们有许多教义真理,连天使长自己也会承认。”他们向神祷告,得到允许;他们就上去了,人数多达三百人。当出现在地面上时,他们说:“在世上,我们都是鼎鼎有名的知名人士,因为我们知道并教导唯信称义的奥秘;从我们使用的证据中,我们不仅看到了光,还看到了它是灿烂的光芒,所以现在我们在我们的房间里看到了它。然而,我们从仍与你们在一起的同伴那里听说,这光不是光,而是黑暗,因为如你们所说的,我们没有来自圣言的教义真理。我们知道,圣言的每个真理都会发光,我们相信,当我们深入思考我们的奥秘时,我们的光芒就来自这个源头。因此,我们将向你们证明,我们拥有大量来自圣言的真理。”然后,他们继续说:“三位一体是存在的,它由父神、圣子和圣灵组成,人们当信三位一体,这个真理我们没有吗?基督是我们的救赎主和救主,这个真理我们没有吗?唯独基督是公义,功德唯独属于祂,凡想把基督的功德和公义归于自己的人,本身就是不义和邪恶的,这个真理我们没有吗?没有人能凭自己行任何属灵良善,本身为良善的一切良善都来自神,这个真理我们没有吗?有一种邀功的良善和虚伪的良善,这样的良善就是邪恶,这个真理我们没有吗?尽管如此,还是应做良善的作为,这个真理我们没有吗?像信仰这样的东西是存在的,人们当信神,每个人都有符合他信仰的生活,这个真理我们没有吗?此外,我们还有来自圣言的其它许多真理。你们谁能否认这些真理中的一个真理?然而,你们却声称,在我们的辩论中,我们根本没有真理,一个也没有。你们对我们作出这样的指控礼貌吗?”
但他们得到的答复如下:“你们所列举的这一切本身都是真理;但在你们中间,它们都是被歪曲的真理,被歪曲的真理就是虚假,因为它们源于一个虚假原则。我们会让你们清楚看到,事实就是这样。离这里不远有一个天堂之光直射的地方,在它的中心有一张桌子。每当写有来自圣言的某个真理的纸张被放在桌子上时,这纸就因上面所写的真理而像星星一样闪闪发光。因此,把你们的真理写在一张纸上,放在桌子上,你们就会看到。”他们照做了,并把那张纸交给一个守卫,守卫把它放在桌子上,并对他们说:“靠后站,看这张桌子。”他们就靠后观看,看哪!这张纸像星星一样闪闪发光。于是,守卫说:“你们看,你们写在纸上的都是真理。现在靠近一点,盯着这张纸。”他们照做了,突然间,光消失了,纸也变成了黑色,仿佛蒙上了一层炉灰。守卫进一步说:“用手摸这张纸,小心别碰到字迹。”当他们照做时,一团火焰喷出来,把那张纸烧毁了。看到这一幕,他们被告知:“你们若触碰到字迹,就会听到爆炸声,手指也会被烧伤。”站在后面的一些人说:“你们现在看到了,你们为证实你们称义的奥秘而滥用的真理本身是真理,但在你们那里,它们是被歪曲的真理。”然后,他们抬头仰望,天堂向他们显现,像血一样,随后又像幽暗;但在天使灵的眼里,这些灵人当中有的像蝙蝠,有的像猫头鹰,有的像其它夜鸟。因此,他们逃到了自己的黑暗之中,这黑暗在他们眼里闪烁着昏昧或虚幻的光。
在场的天使灵都很惊讶,因为他们以前对这个地方和那里的桌子一无所知。随后有声音从南边传到他们这里,说:“到这里来,你们会看到更奇妙的东西。”于是他们去了,并走进一个房间,房间的墙壁像金子一样闪闪发光;在那里,他们也看到一张桌子,上面摆着圣言,周围装饰着排列成天堂形式的宝石。天使守卫说:“当圣言被打开时,一道无法形容的光辉就会从中闪耀出来;同时从宝石中出现一道彩虹,在圣言的上面和周围。当来自第三层天堂的一位天使走近时,圣言上面和周围就会出现一道红色背景的彩虹;当来自第二层天堂的一位天使来观看时,一道蓝色背景的彩虹就会出现;当来自最低层天堂的一位天使来观看时,一道白色背景的彩虹就会出现;当一个善灵来观看时,像大理石一样的杂色光就会出现。”情况就是这样,这一点也向他们清楚演示了。天使守卫继续说:“当有歪曲圣言的人靠近时,首先,光辉会消失;然后,如果他走近并盯着圣言,圣言周围就会出现血;他会被警告离开,因为有危险。”
然而,有一个人在世上是唯信称义教义的主要作者,他大胆上前说:“我在世时没有歪曲圣言。我把仁爱和信仰一起高举,并教导说,在人实践仁爱,并做仁爱作为的信仰状态下,他会被圣灵更新、重生和圣化。在这种情况下,信仰不是孤单地存在,也就是说,不是与善行分离,或不是没有善行,就像好树不是没有果实,太阳不是没有光,火不是没有热一样。我也谴责那些声称善行没有必要的人。此外,在我的教导中,我坚持十诫和悔改的重要性,从而以一种奇妙的方式将圣言中的一切应用于信仰的主题;然而,我仍解释并证明了唯信得救。”这个人自信地断言他没有歪曲圣言,于是靠近桌子,不顾天使的警告,触碰了圣言。立刻就有火和烟从圣言中爆发出来,接着就是爆炸和撞击,把他扔到房间的一个角落里,他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到非常惊讶;但他们被告知,虽然这个领袖比其他人更高举仁之良善,好像这良善从信仰发出一样;但他只是指政治社会作为,或与社会有关的作为,这些作为也被称为道德和文明的,是为了世界和世俗的荣华富贵而做的,绝不是为了拯救。他还将作为理解为圣灵的某些隐藏的运作,而人对此一无所知,但在信仰的状态下,这些运作在信仰的行为中产生。
然后,天使灵彼此谈论了对圣言的歪曲。他们一致认为,歪曲圣言就是从圣言中选取真理,并将其用于证实虚假,这是把真理从圣言中拖出来,将其与圣言分离并杀害;例如,将来自深渊的灵人所引用的所有这些真理与当今信仰联系起来,并根据这信仰来解释它们。后面我们会说明,这种信仰充满了虚假。想想来自圣言的这个真理:当实行仁爱,当向邻舍行善。如果有人确认他的信仰,认为这是应该做的,但不是为了拯救而做的,因为人所行的一切良善都是为了功德,因而不是真正的良善,那么他就把这个真理从圣言中拖出来,将其与圣言分离并杀害。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人:他必须爱邻舍,并出于爱向他行善。其它真理也是如此。
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