593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)

8.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示它们从天堂启示给那些处于爱之良善的人。这从“指明”和“差遣祂的天使”的含义清楚可知：“指明”是指那些在字义上包含，因而表示内义上的事物的事物，因为经上说“神赐给指示，并指明的启示”；祂所指明的事物是指字义上的事物，因为这一切都指明了，而所指明的事物是包含在内义中的事物；事实上，圣言中的一切事物都指明内义上的属灵事物。“差遣祂的天使”是指从天堂启示的东西，因为“差遣”是指启示，“天使”是指从天堂。“差遣”是指启示，因为从天堂差来的一切都是启示；事实上，凡存在于那里的东西都是被启示的；这是关系到教会及其状态的某种属灵事物；但对世人来说，这种事物会转变为属世观念，就是诸如《启示录》和圣言的其它部分在字义上所表达的那种观念。从天堂出来的东西无法以其它方式呈现给世人，因为当属灵之物从灵界降至自然界时，它会落入与它相对应的属世之物。这就是为何预言圣言在字义上是这样，并且因是这样而从内在是属灵的，是神性。“天使”是指从天堂，因为一位天使所说的话是从天堂出来的；事实上，当一位天使与一个世人交谈诸如属于天堂和教会的那类事物时，他不是像世人与世人交谈那样来说话，世人是出于他的记忆来说出别人告诉他的话；相反，一位天使所说的话通过流注不断进入他，但不进入他的记忆，而是直接进入他的理解力，再由此进入话语。这就是为何天使对先知所说的一切话都是神性，无一来自天使。无论说这些启示来自天堂，还是说来自主，都是一样的；因为与天使同在的主的神性构成天堂，并且无一来自天使的自我。不过，这一点从《天堂与地狱》一书的阐述和说明会理解得更好(HH 2–12, 254节)。

前面说明，从天堂启示的预言是给那些处于爱之良善的人的，因为经上说“祂差遣祂的天使给祂的仆人约翰”，“约翰”代表并表示那些处于爱之良善的人。事实上，十二门徒代表并表示教会中所有处于源于良善的真理之人，因而源于良善的一切真理，教会来自这些真理；具体的每个门徒表示某个特定方面，或某种特定事物。例如，“彼得”代表并表示信；“雅各”代表并表示仁；“约翰”代表并表示仁之良善或爱之良善。由于约翰代表这种良善，所以启示给了他；事实上，诸如此处所描述的从天堂而来的启示，只能给那些处于仁或爱之良善的人。其他人的确能听到来自天堂的东西，但不能感知到它们。只有那些处于爱之良善的人拥有属灵感知。这是因为他们不仅以倾听，还以爱来接受天上的事物；以爱来接受就是完全接受，因为被如此接受的事物也被爱；此外，那些如此接受的人在其理解力中看到这些事物，他们内视的感觉就在理解力中。事实就是如此，这一点已通过大量经历向我证明了。这一点也可以通过大量理性论据来说明；但现在不可以阐发这个主题。在此只需说明，圣言提到的一切名字都不表示人，只表示事物；例如，“约翰”表示那些处于爱之良善的人，因而在抽象意义上表示爱之良善本身。圣言中的一切名字都表示事物，这一点可见于《属天的奥秘》一书(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。在圣言中，人名和地名都不能进入天堂；相反，它们会变成它们所表示的事物(AC 1876，5225, 6516, 10216, 10282, 10432节)。圣言的内义多么雅致，尽管那里只提到名字，举例说明(AC 1224, 1264, 1888节)。主的十二门徒代表，因而表示总体上爱和信的一切事物，以色列十二支派也是如此(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。“彼得”、“雅各”、“约翰”代表，因而表示在其顺序中的信、仁和仁之良善(参看AC18和22章序言，3934, 8581, 10087节)。