593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)

204a.“这些事是那圣洁，真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁，真实的”的含义清楚可知，“那圣洁，真实的”当论及主时，是指仁与信来自祂，圣洁论及仁，真实论及信。主被称为“圣洁”，是因为仁来自祂；祂被称为“真实”，是因为信来自祂。我们很快就会看到，主被称为圣或圣洁，是因为仁来自祂；因此，在圣言中，圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实，是因为信来自祂；因此，在圣言中，真实论及信；原因在于，一切真理都属于信；被相信的被称为真实的；其它东西都不属于信，因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信，所以有必要先说一说信及其品质。

有属灵的信仰，有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱，本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱，就是热爱真理、诚实和公义，并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人，而是指人里面的东西；如果这种东西是真理、诚实和公义，此人因这些而被爱，那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思，若肯去反思，谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人，而是为了他里面的东西；这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知，为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱；真理、诚实和公义是属灵事物，因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事，相反，一切都来自主；真理、诚实和公义当来自主时，就是本质为良善的良善。这时，这些事物就是灵义上的邻舍；由此清楚可知，爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头；因为凡被爱的，当被思及时，都被称为真理。若反思一下，谁都能看出，情况就是如此，因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西，他将自己证实所用的一切事物都称为真理；没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知，一个人所拥有的真理如何，取决于他的爱之品质；因此，如果这爱是属灵的，那么真理也是属灵的，因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知，属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。

但纯属世的信仰不是教会的信仰，虽被称为信仰，其实只是知道或知识。它不是教会的信仰，因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的，而是从要么与对自我的爱有关，要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的；凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵；因为人就其灵而言，可以说完全就是他的爱；他出于自己的爱思考、意愿和行动；因此，只有来自其爱的真理才构成他的信；属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的，因为它来自人和世界，而不是来自主和天堂；因为这样一个人不是出于对真理的爱，而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理；由于他的真理具有这种品质，所以他的信也具有这种品质。因此，这种信不是对教会真理的信，或属灵意义，即灵义上的信，只是属世意义上的信，也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面，只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面，所以死后它会消散。死后，只有属于人之爱的东西才会留在他身上，因为如前所述，正是爱形成人的灵，人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节)，那里论述了仁与信，以及《最后的审判》(33–39节)，那里说明，没有仁，就没有信。

在圣言中，“圣洁或神圣”论及神性真理，因而论及仁及其信，这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受，即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出，但被天使以各种方式接受；有的天使接受神性良善多于神性真理，有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度，被称为属天天使，在圣言中被称为“义人”；而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度，被称为属灵天使，在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中，“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物，“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中，称义或成义，成圣或分别为圣是什么意思。如启示录：

为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)

路加福音：

用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)

由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理，所以在圣言中，主被称为“圣者”，“神的圣者”，“以色列的圣者”，“雅各的圣者”；也正因如此，天使被称为圣，先知和使徒也被称为圣；正因如此，耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录，祂也被称为圣者或圣徒的王：

圣徒的王啊，你的道路又公义又真实。(启示录15:3)

主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，是因为唯独祂，而非其他任何人为圣，这也是启示录所声明的：

主啊，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

天使，先知和使徒被称为圣，是因为他们在灵义上表示神性真理；耶路撒冷被称为圣城，是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中，天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26)；先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20)；使徒被称为圣(启示录18:20)；耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节)；“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“使徒”也所表相同(参看AE 100节)；在圣言中，“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节)，又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15)；教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。

204b.“圣洁或圣”论及神性真理，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：

耶稣祷告说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理，我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)

此处“成圣”明显是指着神性真理说的，“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经：

耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民，众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下，领受你的言语。(申命记33:2, 3)

“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的；“万万圣者”表示神性真理；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言，也就是神性真理；在圣言中，那些处于真理的人被称为“万民”，民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下，领受你的言语”是指对终端的神性真理，也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中，“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》，8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节)；那些处于真理的人被称为万民，那些处于良善的人被称为列族(AC 1259—1260，2928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节)；“脚”，“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时，表示终端的神性真理，因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知，“万万圣者”表示神性真理；在此被称为圣者的，是那些处于神性真理的人。

摩西五经：

你晓谕以色列全会众，对他们说，你们要圣洁，因为我，以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)

这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命；由于这些表示神性真理，所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外，“以色列”表示属灵教会，也就是处于神性真理的教会，故经上说：“我，以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记：

你们要使自己分别为圣，要成为圣。你们要谨守我的律例，遵行它们。(利未记20:7, 8)

此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记：

他们若谨守你的律例、典章，就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)

诗篇：

我们必因你家的美善，你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)

此处说他们“因耶和华家的美善，祂殿的圣洁知足了”，是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主，“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，3720节)。撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

此处论述的是一个新教会的建立，“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理，(可参看《属天的奥秘》，9921, 9926节)；“马”表示理解力(参看《白马》，1–4节)。

由此可见，下面的吩咐代表并表示什么，出埃及记：

在亚伦头上的冠冕上放着一面牌，上面刻着，归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)

因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》，9827, 9949节)；由此也可知下面的吩咐代表并表示什么：亚伦，他的儿子，他们的衣服，祭坛，会幕和那里的一切都用油膏抹，从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36)；因为“油”表示神性之爱的神性良善，“成圣”表示发出的神性；正是神性良善进行神圣，神性真理则是那由此成圣的。

“圣洁或神圣”这个词论及仁爱，这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来，即：有的天使接受神性良善多于神性真理，有的则接受神性真理多于神性良善；前者构成主的属天国度，是那些处于对主之爱的天使，他们因处于对主之爱而被称为义；而后者构成主的属灵国度，是那些处于对邻之仁的天使，这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂，即对主之爱和对邻之爱或仁爱，天堂由此分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》，13–28节)。