593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)

1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。