史威登堡神学著作

诠释启示录 #593

593.启10:1.

593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主,在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知,“大力的天使”是指圣言方面的主(对此,我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主,是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”,神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端,因而存在于并包含在圣言的字义中(对此,我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义,所以经上说,他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言,也就是神性真理;因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的,因此,它既适应在三层天堂里的天使的智慧,也适应在自然界的世人。因此,圣言在其最初起源上完全是神性,然后是属天的,后来是属灵的,最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说,它是属天的;对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说,它是属灵的;对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说,它是属天-属世和属灵-属世的;对世人来说,它是属世的;因为只要世人活在肉体中,他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言,但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同;尽管就其意义而言,它在每层天堂都不同,但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时,它变成属天神性;当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时,它变成属灵神性;当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时,它变成属天-属世和属灵-属世的神性;当它从第一层天堂降到世界时,它变成属世神性圣言,就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物,凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在;关于这个主题,主若愿意,以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中,因而在圣言的属世意义,也就是字义中,因为这层意义是包含一切内层意义,也就是属灵和属天意义的容器,如前所述;它因是容器,故也是基础,力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上,就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上,情况就会是这样,因为这层意义不仅支撑内层意义,还包含它们;因此,圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力,还处于其完全。不过,关于这个主题,详情可参看前文,即:力量在终端中,因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层,甚至流入最外在或终端中,它们共存于其中(参看《属天的奥秘》,634, 6239, 6465, 9215—9216节);它们不仅相继流入,还在其终端中形成同步之物,按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此,终端里面有力量和能力(AC 9836节);因此,回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节);因此,终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知,教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认,教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中,“天使”在至高意义上表示主,在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者,在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节);故此处“天使”表示圣言方面的主,因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示,这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来,在那里,经上论到人子,也就是主,说:

祂的脸像日头满有力地发光,祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)


揭秘启示录 #24

24.“祂驾着天上的

24.“祂驾着天上的云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己,并在教会的末了打开它的灵义。人若对圣言内义或灵义一无所知,不可能明白主所说“驾云而来”是什么意思。当大祭司叫祂起誓,直言祂是不是神的儿子基督时,主对他说:
你已经说了,我是;你们要看见人子坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64;马可福音14:61-62)
当主向门徒谈论时代的末了时,祂说:
那时,人子的兆头要显现,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30;马可福音13:26)
祂降临所驾的“天上的云”,无非是指圣言的字义,而他们要所看见祂的“荣耀”,无非是指圣言的灵义。这就是事实,那些不透过字义思考的人对此难以置信。对他们来说,“云”就是云彩。所以他们相信,当最后审判来临时,主会在天上的云彩里显现。然而,当知道何为“云”,也就是说它是指表层的神性真理,因而是指圣言的字义时,这种观念就会土崩瓦解。
灵界也有云彩,和世上一样。但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中,或暗或明取决于他们对圣言的理解和接受的程度。原因在于,那里的天堂之光是神性真理,黑暗则是虚假。所以“亮云”是指被真理表象所蒙盖的神性真理,对那些处于真理的人来说,圣言的文字如同亮云;“乌云”是指被由确认的表象产生的虚假所掩盖的神性真理,对那些处于虚假的人来说,圣言的文字如同乌云。我经常看见这些云,它从何处来,是什么,显而易见。由于主荣耀了祂的人身后,在表层也成了神性真理或圣言,所以祂对大祭司说:“从今以后,你们要看见人子驾着天上的云降临。”
但祂对门徒说:“在时代的末了,人子的兆头要显现,他们要看见祂有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”,这句话意思是在教会末期,当最后审判发生之时,祂将显现在圣言中,揭示灵义。这一切其实已经成就了,因为现在就是教会的末期,最后的审判已经完成,这从最近出版的小书明显可知。因此,这就是启示录中“看哪,祂驾云而来”的意思,以下经文也是同样的意思:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
还有但以理书:
我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
“人子”是指主的圣言,这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。
圣言别处的“云”也是指表层的神性真理,因而是指圣言的文字。这一点可见于提及云的其它经文,如这些经文:
没有人像耶书仑的神,祂乘在天空,腾云大显威荣。(申命记33:26)
你们当向神歌唱,赞美祂的名!颂扬那驾云者。(诗篇68:4)
耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书19:1)
“驾云”表示处于圣言的智慧,因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出,耶和华不会驾云?
神骑着基路伯飞行,以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11)
此处“云”所表相同;“基路伯”也表圣言(参看239,672节);“帐幕”表居所。
耶和华在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇。(诗篇104:3)
“水”表真理,“楼阁”表教理,“车辇”表教义,所有这些因出于圣言的字义,故被称为“云彩”。
祂将水包在密云中,云在它们下面却不破裂;祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)
同样:
神使祂云中的光照耀。(约伯记37:15)
你们要将能力归给神,就是云上的能力。(诗篇68:34)
“云中的光”表圣言的神性真理,“能力”表其中蕴含神性大能。
路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上;我要与至上者同等。(以赛亚书14:14)
你离开吧,巴比伦,因为她将自己举升云霄。(耶利米书51:9)
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善与真理之人,所以此处“云”表示这些真理。
耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)
耶和华必在锡安的一切居所上白天造云,因为在全荣耀之上必有遮蔽。(以赛亚书4:5)
“云”在此处同样表示圣言的字义,这字义因其包含并遮盖灵义,故被称为“荣耀之上的遮蔽”。圣言的字义是一个遮盖,免得灵义受到损害,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节);字义是一个守卫(97节)。
表层的神性真理,同圣言的字义一样,也由“云”来代表,如耶和华在云中降临西乃山,颁布律法(出埃及记19:9,34:5)。还有,耶稣变像时,有“云彩”遮盖彼得、雅各、约翰,对此,经上记着说:
彼得还在说话的时候,看哪,有一朵云彩遮盖他们,看哪,有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音17:5;马可福音9:7;路加福音9:34-35)
主在变像时,使自己被看为圣言;因此有云彩遮盖他们,且有声音从云彩里出来说,祂是神的儿子。“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。至于在相反的意义上,“云”表被歪曲了的圣言字义,这从别处可以看到。

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