593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)

177.(6)从尼西亚的三位一体和亚他那修的三位一体中产生了一种扭曲整个基督教会的信仰。如前面(TCR 172节)从《尼西亚信经》和《亚他那修信经》所说明的，尼西亚和亚他那修的三位一体都是三神的三位一体。从它们那里产生了当今教会的信仰，这信仰是对圣父神、圣子神和圣灵神的信仰，即相信圣父神归算祂儿子救主的公义，并将它归于人；相信圣子神代求和调解，相信圣灵神实际上把圣子归算的公义铭刻在人身上，在通过使他称义、成圣和重生时加以密封。这就是当今的信仰；仅凭这一点就足以证明，三神的三位一体就是那被承认和敬拜的。

每个教会的一切敬拜和教义都是从它的信仰中流出的；因此，可以说，教会的信仰如何，它的教义就如何。由此可知，由于当今教会的信仰是对三神的信仰，所以它已经扭曲了属于教会的一切，因为信仰是第一原则，教义是衍生物；衍生物从第一原则中获得它们的本质。如果有人逐一检查这些教义，如与神、基督位格、仁爱、悔改、重生、自由意志、拣选、洗礼和圣餐这两项圣礼的功用有关的教义，他就会清楚地看到，三神的三位一体进入其中的每个教义；即便它实际上没有出现在每个教义中，它们仍都从它那里，如同从它们的源头中流出来。但此处不能进行这种检查；然而，为了让人的眼睛可以打开，非常值得给本书添加一个附录，这一点将在这个附录中得到说明。

教会关于神的信仰就像身体里的灵魂，而教义就像身体的各个部位。此外，对神的信仰就像一个女王，教义就像她的宫廷官员；正如这些官员都取决于女王的每句话或权威，教义也取决于信仰的话语。仅从一个教会的信仰，或这个信仰的性质就可以看出这个教会是如何理解圣言的。因为信仰好像用绳索从内在使凡它能从圣言中所得到的东西都适应并拖向它自己。如果信仰是虚假的，那么它就会对圣言中的每个真理都犯下奸淫罪，对它作出错误的解释，并歪曲它，在属灵事物上使人变得疯狂。然而，如果信仰是真实的，那么整部圣言都会与它和谐一致；圣言的神，即主神救主，会将光倾倒在它上面，并将祂的神性同意吹在它上面，使人变得智慧。

如在附录中将看到的，当今信仰在其内在形式上是对三神的信仰，在其外在形式上是对一神的信仰；它已经熄灭了圣言中的光，将主从教会中移除，从而将它的早晨变成黑夜。这就是尼西亚议会之前的异端所做的事，以及尼西亚议会所产生的异端和尼西亚议会之后的异端进一步所做的事。但对不从门进入羊圈，而是从别处爬进去(如主在约翰福音10:1, 9中所说的)的议会来说，我们应该给予多少信靠呢？在这些议会上的辨论与瞎子在白天行走，或没有瞎眼的人在黑夜里行走没有什么不同，他们都看不到面前的沟渠，直到跌入其中。例如，对建立教皇职位、死人封圣、对死人作为神明的祈求和对他们形像的敬拜、赎罪券的权威、圣餐划分等等的议会来说，我们应该给予多少信靠吗？此外，对一个确立可憎的预定论教义，把它当成宗教偶像挂在教会建筑前的议会，我们应该给予多少信靠呢？但我的朋友，请靠近圣言的神，从而靠近圣言本身，因此从门进入羊圈，即进入教会，你会被光照。然后，你会如同从山顶上那样亲自看到在下面的黑暗森林中早期的足迹和流浪或错误的转弯，不仅能看到其他许多人的，还能看到自己的。