593.启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在圣言方面的主，在此表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主。这从“大力的天使”的含义清楚可知，“大力的天使”是指圣言方面的主(对此，我们稍后会提到)。它之所以表示就其被称为字义的终端意义而言的圣言方面的主，是因为主正是凭这层意义而被称为“大力”，神性真理的一切力量和一切能力都存在于并包含在它的终端，因而存在于并包含在圣言的字义中(对此，我们稍后会提到)。

由于所指的是圣言的字义，所以经上说，他看见天使“从天降下”。类似的话论及圣言，也就是神性真理；因为这圣言是从主那里通过天堂降至世界的，因此，它既适应在三层天堂里的天使的智慧，也适应在自然界的世人。因此，圣言在其最初起源上完全是神性，然后是属天的，后来是属灵的，最后是属世的。对被称为属天天使的至内层或第三层天堂的天使来说，它是属天的；对被称为属灵天使的第二层或中间天堂的天使来说，它是属灵的；对被称为属天-属世和属灵-属世的天使来说，它是属天-属世和属灵-属世的；对世人来说，它是属世的；因为只要世人活在肉体中，他们就属世地思考和说话。这就是为何每层天堂的天使都拥有圣言，但照着他们的智慧、聪明和知识(或科学)的层级而不同；尽管就其意义而言，它在每层天堂都不同，但仍是同一部圣言。因为当来自主、在圣言里面的神性本身降到至内层或第三层天堂时，它变成属天神性；当它从第三层天堂降到中间或第二层天堂时，它变成属灵神性；当它从第二层天堂降到终端或第一层天堂时，它变成属天-属世和属灵-属世的神性；当它从第一层天堂降到世界时，它变成属世神性圣言，就是诸如在字面上与我们同在的那种。从主自己发出的神性真理的这些连续衍生物，凭自创造本身开始就建立的高层事物与低层事物之间的对应关系而存在；关于这个主题，主若愿意，以后会详述。

一切力量和一切能力都在神性真理的终端中，因而在圣言的属世意义，也就是字义中，因为这层意义是包含一切内层意义，也就是属灵和属天意义的容器，如前所述；它因是容器，故也是基础，力量本身或一切力量都在基础中。因为高层事物若不停靠在它们的基础上，就会倒塌并分散。如果圣言的属灵和属天事物不停靠在它的属世意义或字义上，情况就会是这样，因为这层意义不仅支撑内层意义，还包含它们；因此，圣言或神性真理在这层意义上不仅处于其能力，还处于其完全。不过，关于这个主题，详情可参看前文，即：力量在终端中，因为神性在那里处于其完全(AE 346, 567节)。内层事物相继流入外层，甚至流入最外在或终端中，它们共存于其中(参看《属天的奥秘》，634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在其终端中形成同步之物，按哪种次序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)。因此，终端里面有力量和能力(AC 9836节)；因此，回应和启示在终端中给出(AC 9905, 10548节)；因此，终端比内层更神圣(AC 9824节)。由此也可知，教会教义的一切应当从圣言字义中形成并得到确认，教义也由此获得它的能力(参看AE 356节)。这就是为何经上说“从天降下的天使”是“大力”的。在圣言中，“天使”在至高意义上表示主，在相对意义上表示来自主的神性真理的一切接受者，在抽象意义上表示神性真理本身(可参看AE 130, 302节)；故此处“天使”表示圣言方面的主，因为圣言是神性真理本身。主自己在此由“天使”来表示，这一点可从本书第一章在脸和脚方面的主自己的一个类似代表清楚看出来，在那里，经上论到人子，也就是主，说：

祂的脸像日头满有力地发光，祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15, 16)

165.单靠理性无法明白当如何理解这些经文，它们的意思是说，这些是三位神，他们在本质，因而在名义上是一位神，还是说，他们是属于一个主体的三个对象或三个方面，也就是说，只是如此命名的一位神的品质或属性，或是否还有其它理解方式。那么，我们该怎么办呢？对人来说，除了靠近主神救主，在祂的指引下阅读圣言外，没有其它方法，因为祂是圣言的神；然后，人就会被光照，并看到他的理性也会承认的真理。而另一方面，如果你不靠近主，哪怕你读圣言千遍，在其中也看到神性的三位一体和一体性，你也永远不会明白别的，只知道有三个神性位格，其中每一个都独为神，因而有三位神。然而，由于这种观念令全世界所有人的普遍感知反感，所以为了逃避指责，一些人就发明了这种教条：尽管事实上有三位神，但信仰仍要求他们不可以被称为三位神，而是被称为一位神。此外，为了避免铺天盖地的谴责，尤其在这一点上，理解力要受到束缚，服从信仰；自此以后，这成了基督教会中按立圣职的神圣原则。

不在主的指引下阅读圣言，就会造成这种麻痹；凡不在主的指引下阅读圣言的人，都在自己聪明的指引下来阅读它；在诸如处于属灵之光的那类事物上，如教会的一切要素或基本教义，人自己的聪明就像猫头鹰。当这样一个人阅读圣言中那些与三位一体有关的经文，并根据他所读的经文认为，虽然有三位神，但他们仍为一时，那么这个问题在他看来，就像是来自神谕的答复，他因不理解它，所以只是喃喃自语，或在齿间翻滚它。因为如果他真的仔细研究它，那么它只会是个谜，他越想解开这个谜，就越把自己卷入黑暗，直到最后开始不用理解力来思考它，这就像不用眼睛去看一样。简言之，那些在自己聪明的指引下阅读圣言的人，如所有不承认主是天地之神，因而不唯独靠近和敬拜祂的人所做的那样，可以比作玩耍的孩子，他们用帕子蒙住眼睛，试图走直线，甚至以为自己正直往前走，其实却一步一步走向一边，最后走到相反的方向上，直到撞到一块石头上，摔倒在地。

这样的人也像没有指南针而航行的水手，他们驾驶船只撞到岩石上，从而灭亡。他们还像一个人在浓雾中走过一片宽阔的平原或田野，看到一只蝎子，却以为它是只鸟，并试图抓住它，把它拿在手里，却受了致命的伤。他们又像一只水鸟或鱼鹰，一看到大鱼的一小部分背脊露出水面，它就俯冲下去，将它的尖喙刺进去，却被鱼拖入水中淹死了。再者，他们就像一个没有向导或线索的人进入迷宫，他进得越深，就越难找到出路。一个不在主的指引下，而是在自己聪明的指引下阅读圣言的人，会以为自己像猞猁一样目光敏锐，拥有比阿耳戈斯还多的眼睛；而事实上，他内在看不到一丁点真理，只看到虚假；在自我说服下，他觉得这虚假就像是一颗北极星，他把他思维的一切风帆都指向这颗北极星。然后，他像鼹鼠一样不再看到真理，或即便看到，他也会把它们弯过来，以支持他的幻想，从而败坏和歪曲圣言的圣物。