史威登堡神学著作
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589.启9:21.“又不悔改他们的凶杀”表示实际上没有远离灭绝属于对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命的事物之人。这从“悔改”、“凶杀”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离(AE 585a节)；“凶杀”是指灭绝对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命；因为“人”表示智慧和对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)；“杀”表示通过邪恶之虚假灭绝属灵生命(参看AE 315, 547, 572节)。“杀人或谋杀人”表示属灵生命的灭绝，这是显而易见的，无需来自圣言经文的证据，从以下事实就能清楚看出来：此处提到的一切细节必须属灵地来理解；“杀”是指属灵地灭绝属灵生命，这是通过邪恶之虚假做到的。
这就是为何在约翰福音，魔鬼被主称为从起初就是杀人的：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。(约翰福音8:44)
这些话表示犹太民族本身，这个民族因其偶像崇拜和传统通过邪恶之虚假而灭绝了属灵生命；“谎言之父”是指他们的列祖。由于他们通过邪恶之虚假灭绝了属灵生命，所以经上说：“他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。”在圣言中，“谎言”表示邪恶之虚假。
在以下启示录的经文中，“杀人”和“虚谎(或谎言)”具有相同的含义：
外面有狗、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱和行虚谎的人。(启示录22:15)
由于巴比伦所表示的那些人通过邪恶之虚假灭绝了一切神性真理，所以巴比伦被称为：
可憎的枝子，被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服；因为你毁坏你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:19, 20)
这些话论及巴比伦。经上说那些因邪恶之虚假而灭亡的人“被剑刺透”；“毁坏地”表示摧毁教会；“杀戮民”表示灭绝教会的真理。
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457.对那些只敬拜神，而不同时出于仁爱做善行的人来说，情况就不同了。他们就像那些背约的人。对那些将神一分为三，并分别敬拜每一位神的人来说，情况也是不同的；对那些不靠近在其人身中的神的人来说，情况又是不同的。他们就是那些“不从门进去，倒从别处爬进去”的人(约翰福音10:1, 9)。对那些出于确认否认主之神性的人来说，情况同样是不同的。所有这些类型的人都没有与神的结合，因而没有得救。他们的仁爱只是虚假的仁爱，而虚假的仁爱不会形成面对面的结合，只会形成侧面对侧面，或背对背的结合。
我用几句话来解释一下结合是如何实现的。对每个人来说，神以对祂的承认流入人所拥有的关于神的知识，同时以祂对所有人的爱流入。只以前一种方式，不以后一种方式接受这种流注的人，在理解力中，而不是在意愿中接受它；他仍处于关于神的知识，却没有对神的内在承认。他的状态就像冬天花园的状态。而另一方面，以这两种方式接受流注的人在意愿中接受它，并由此在理解力中接受它，因而在整个心智中接受它，他拥有对神的内在承认，这种内在承认复活了他里面关于神的知识，或说将生命赋予这种知识；他的状态就像春天花园的状态。
结合是通过仁爱实现的，因为神爱每个人；由于祂不能直接向人行善，只能通过人间接行善，所以祂用祂自己的爱来激励人们，就像祂用对孩子的爱来激励父母一样。接受这爱的人就与神结合，并出于神的爱来爱他的邻舍。对他来说，神的爱就在他对邻舍的爱里面，并在他里面产生意愿和能力。
此外，由于人不会做善事，除非在他看来，能力、意愿和行为似乎都来自他自己，所以这种表象被赋予他；当他貌似凭自己出于自由行善时，这善就被归算给他，并作为回应被接受，结合通过这种回应而实现。这种情况就像主动和被动，以及两者的合作，当被动接受主动时，两者就会结合。这种情况也像行为中的意愿和话语中的思维，以及从至内层在意愿和思维这两者上运作或作工的灵魂。它还像动作中的努力，像种子里的多产力，这多产力从内部在汁液中运作，树则通过汁液甚至结出果实，并通过果实产生新种子。它又像宝石中的光，这光照着各个部分的质地进行反射，产生各种颜色；这些不同颜色表面上属于宝石，但实际上属于光。
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