史威登堡神学著作
587a.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明,支持对肉体和世界的爱,以及由此产生的原则的虚假教义。这从“偶像”的含义清楚可知,“偶像”是指来自自我聪明的教义、宗教和敬拜的虚假。但至于“金、银、铜、石、木的偶像”具体表示什么,这可从“金、银、铜、石、木”的含义清楚看出来:“金”表示属灵良善,“银”表示属灵真理,“铜”表示属世良善,“石”表示属世真理,“木”表示感官良善。所有这些良善和真理都进入真正的教义,因为真正的教义既取自圣言的属灵意义,也取自它的属世意义。当虚假教义被圣言的属灵意义确认时,它就变成金偶像和银偶像;但当被圣言的属世事物,就是诸如属于圣言字义的那类事物确认时,它就变成铜和石的偶像;当被纯字义确认时,它就变成木头偶像;因为圣言的内层或属灵意义和外层或属世意义能用来确认虚假,这可从由此被确认了的无数异端明显看出来。
当圣言的真正意义不被理解时,虚假就被确认;原因在于,对自我的爱和随之而来的源于这些爱的原则掌权;当这些掌权时,人从天堂之光什么都看不见,凡他所看见的,都来自与天堂之光分离的世界之光;当世界之光与天堂之光分离时,在属灵事物上就有幽暗。要知道,以色列人从埃及,以及周围的民族那里带来拜偶像的可憎习俗;他们因是纯外在人,故出于属世倾向也拥有植入他们的这种敬拜,这可从圣言所记载的犹大和以色列的许多君王的偶像崇拜,以及所罗门自己的偶像崇拜明显看出来,所罗门是最有智慧的人。但他们为自己所造并敬拜、圣言所提到的偶像在灵义上仍表示来自自我聪明的虚假教义,敬拜从这教义并根据该教义执行。
偶像的这种含义也从灵界获得自己的原因;在那里,为自己制订教义虚假的恶灵看起来正在塑造偶像,并以各种方式标记它们,直到它们看上去可以说处于人的形式;他们也从各种代表中进行选择,把它们组合起来,以至于连贯在一起,从而在外在事物上伪装该形式。我被允许看到教会领袖制造这类偶像,他们说服自己相信,虚假就是真理;他们因极其灵巧,所以知道如何努力地将这些细节联结起来,后来又修饰它们。我看见英国人制造了这种偶像,他们通过该偶像来表现唯信是得救的本质,它无需人这一方的任何合作就会产生仁之良善。在灵界,偶像是由那些处于来自自我聪明的教义虚假的人形成的,因为教会的真正教义所来自的神性真理在天使身上引发人的形式;因此,在圣言中,天使也表示神性真理;正因如此,从圣言确认的教义虚假被表现为人形式的偶像;被歪曲并用于确认的圣言真理引发该形式,但由于真理被歪曲,所以表现出来的,是没有生命的偶像。
587b.“偶像、雕像和铸像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书:
匠人铸造雕像,金匠用金包裹它,铸造银链。贫穷没有供物的,就拣选不会朽坏的木头;为自己寻找巧匠,预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:19, 20)
这些话描述了教义如何通过虚假,因而通过诸如来自自我聪明的那类事物被融合并焊接在一起,因为这些都是虚假。他为自己寻找的“匠人”、“金匠”和“巧匠”表示一个塑造并形成这种教义的人。“用金包裹它”表示好叫它可以在外在形式上看似良善;“铸造银链”表示好叫虚假可以组合起来,并看似真理;“拣选不会朽坏的木头,预备不能动摇的雕像”表示好叫教义可以被承认,并且似乎不是虚假。
耶利米书:
各人都因知识变得愚蠢;各银匠都因雕像羞愧;因他的铸像是谎言,其中并无气息;它们都是虚空,是错误的工作;到追讨它们的时候,它们必要灭亡。(耶利米书10:14, 15; 51:17, 18)
由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,所以经上说:“各人都因知识变得愚蠢;各银匠都因雕像羞愧。”人变得愚蠢所因的“知识”表示自我聪明,而“雕像”表示由此而来的虚假;“铸像是谎言,是虚空,是错误的工作”也表示这种虚假。“其中并无气息”表示虚假或来自自我聪明的事物里面没有属灵生命;因为生命只在神性真理里面,也就是在来自主的真理里面,如祂自己所教导的:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
耶利米书:
人从森林中砍木头,匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它,用钉子和锤子钉稳,使它不动摇。它们像棕树一样坚实,却不能说话;必须被扛着,因为它们不能行走。他们如同畜牲,是愚昧的;木头是虚空的教导。有银子打成片,是从他施带来的,并有从乌法来的金子,都是匠人的工作、银匠的手工;他们的衣服是蓝色和紫色的;都是智者的工作。惟有耶和华是真理的神,是活的神,是一个时代的王。(耶利米书10:3–5, 8–10)
此处“雕像”表示通过自我聪明巧妙塑造和形成的教义、宗教和敬拜的虚假,这一点从当在灵义上观之时,这段描述的细节明显看出来。“匠人的手用斧子制成的作品”、“匠人的工作、银匠的手工”、“智者的工作”表示切割和塑造偶像的自我聪明。“匠人和银匠的手工”表示来自自我聪明的东西,这一点在前面已经说明;“他们如同畜牲,是愚昧的;木头是虚空的教导”表示来自它的虚假;“它们像棕树一样坚实,却不能说话,不能行走”表示这些没有生命;“说话”和“行走”表示生活,生活是指属灵地生活。“有银子打成片,是从他施带来的”、“从乌法来的金子”、“他们的衣服是蓝色和紫色的”表示来自圣言的确认;“从他施带来的银子”表示圣言的真理,“从乌法来的金子”表示圣言的良善,两者都被歪曲了;“蓝色和紫色”具有相同的含义。“惟有耶和华是真理的神,是活的神,是一个时代的王”表示教义、宗教和敬拜的一切真理都来自耶和华,也就是来自主;因为主凭神性真理而被称为“神”,也被称为“活的”和“王”。
以赛亚书:
制造雕像的尽都是虚荣,他们所喜悦的都无益处;他们是自己无所看见,无所知晓的见证人。因为他的同伴都必羞愧;工匠也不过是人。他用钳子夹住铁,在火炭中加工,用利锤加固它,用他有力的膀臂加工;他饥饿直到无力,不喝水直到疲倦。木匠量好木料,拉线,用直尺描画;照他的角度去做它,又用圆规来规划,以人的形态,照着人的美丽造它,好住在房屋中。他为自己砍伐香柏树,或选取黄杨树或橡树;这树,人可用以烧火,可以拿些来取暖,也可以点着烤饼,却做神像供跪拜,做雕像向它叩拜。他们并不知道,也不明白,因为他们忘记了,以至于眼睛看不见,心里不明白。没有一个心里醒悟,有知识,有聪明,能说,我右手中岂不是有虚谎吗?(以赛亚书44:9–20)
对“雕像”的这一整个描述表示出于自我聪明形成教义,描述的细节是指这种形成的细节。否则,神性的圣言有必要仅仅对雕像的制作进行如此细致的描述吗?“制造雕像的尽都是虚荣,他们所喜悦的都无益处”,以及“没有一个有知识,有聪明,能说,我右手中岂不是有虚谎吗”表示除虚假之外,什么都没有,因为它来自自我聪明。“他用钳子夹住铁,在火炭中用他有力的膀臂加工它”描述了自我聪明,教义的虚假就是从自我聪明中形成的;“用钳子夹住铁,在火炭中加工它”表示产生支持自我之爱的虚假;“拉线,用直尺描画;照他的角度去做它,又用圆规来规划,以人的形态,照着人的美丽造它,好住在房屋中”描述了通过谬误将虚假与虚假联结起来,好叫它们看似真理;“人的形态”表示真理的表象,“人的美丽”表示由此而来的聪明的表象,“住在房屋中”表示由此而来的属灵生命的表象。“他们并不知道,也不明白,眼睛看不见,心里不明白”表示由此没有聪明的生命,或对真理和良善的感知的生命。时间不允许详细解释这段描述中的每一个事物表示什么;只需说明,每个人都能看到,所表示的是某种比单纯制作雕像更智慧、更内层的事物。要让人们知道,包含在这段描述中的天上智慧是无法形容的,当世人阅读它时,天使就处于这种智慧,尽管世人只思想雕像和它的制作;因为上述经文里面有多少词语,就有多少对应和由此而来的智慧奥秘。
哈巴谷书:
雕像有什么益处呢?因为制造者雕刻了它;铸像和虚谎的教导者有什么用处呢?制造自己谎言的,倚靠它,因为他造了哑巴神像。对木偶说,醒起;对哑巴石像说,起来,那人有祸了,它能教导人!看哪,这只是包裹金银的,它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书2:18–20)
由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这虚假里面没有丝毫属灵生命,因为它来自自我聪明,所以经上说:“雕像有什么益处呢?因为制造者雕刻了它;铸像和虚谎的教导者有什么用处呢?制造谎言的,倚靠它。”“谎言”表示虚假,“教导和制造谎言的”表示那制作它的人;“他造了哑巴神像,它中间毫无气息”表示没有聪明和生命在它里面或来自它;“惟耶和华在祂的圣殿中”表示教义、教会和敬拜的一切真理都唯独来自主;“圣殿”表示天堂,神性真理在天堂中并来自天堂。
诗篇:
他们的偶像是银和金,是人手的作为。它们有口,却不能说话;有眼,却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15, 16)
“他们的偶像是银和金”表示由不理解的圣言字义,也由感官谬误所确认的没有内在的外在敬拜;“人手的作为”表示来自自我聪明的东西;关于“人手的作为”表示来自自我聪明的东西,可参看前文。“它们有口,却不能说话;有眼,却不能看”表示他们从这些东西中没有获得对真理的任何思考和理解。
587c.从自我聪明发出的,只有虚假,因为人的自我无非是邪恶;事实上,它支持他自己的爱和自己的聪明;因此,这些人寻求真理,不是为了真理,只是为了名声、声望、荣耀和利益;当这些掌权时,天堂及其光不能流入,并打开视觉、赋予光照;因此,他们像夜鸟或猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠那样在暗中才能看见,正如以赛亚书所说的这些话:
到那日,人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:20)
耶利米书:
有干旱临到她的众水,它们就必干涸;因为这是雕像之地,他们以可怕的东西为荣耀。所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里,猫头鹰或夜鸟的女儿也住在其中。(耶利米书50:38, 39)
“有干旱临到她的众水”表示没有真理;“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”表示地狱的虚假和邪恶,“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示对虚假的情感。这些话论及迦勒底和巴比伦之地,迦勒底和巴比伦表示通过支持邪恶、他们为了统治权而为自己制造的虚假而对真理和良善的亵渎。
何西阿书:
他们用银子为自己制造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作;那些献人为祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
由于“铸像”表示来自自我聪明的教义,所以经上说:“他们用银子制造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作。”由于他们通过它摧毁属灵生命,并披上纯属世之物,或说过一种纯属世的生活,所以经上说“那些献人为祭的人亲吻牛犊”,“献人为祭”表示摧毁属灵生命,“亲吻牛犊”表示变成纯属世的。
以赛亚书:
看哪,他们都是罪孽,他们的工作都是虚无;他们的铸像都是风,都是虚空。(以赛亚书41:29)
“他们都是罪孽,他们的工作都是虚无”表示教义、宗教和敬拜的邪恶,“他们的铸像都是风,都是虚空”表示虚假;在圣言中,“风和虚空”论及来自自我的虚假。耶利米书:
他们为什么以雕像和外人的虚无惹我发怒呢?(耶利米书8:19)
“外人的虚无”也表示宗教的虚假,和“雕像”一样,所以经上说:“以雕像和外人的虚无。”
以西结书:
以色列家的人,凡使偶像升到心里,把罪孽的绊脚石放在面前,却来到先知那里的;我,耶和华,岂不报应那携许多偶像而来的人吗?(以西结书14:4)
此处“偶像”也表示来自自我聪明的教义虚假;“使偶像升到心里”表示接受并承认这些虚假;“把罪孽的绊脚石放在面前”表示受它们影响并照之生活;“却来到先知那里的;我,耶和华,岂不报应那携许多偶像而来的人吗”表示对这些人来说,只要他们处于这些虚假,主就不能揭示教义的纯正真理。“先知”表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示来自主的纯正真理的教义;“许多偶像”表示大量虚假,因为从被视为原则的一个虚假中流出的仍是虚假,连同联结在一个系列中的虚假;这就是为何它们被称为复数形式的“偶像”和“许多偶像”。
同一先知书:
我必洒清水在你们身上,你们就从你们一切的污秽中洁净了,我要从你们一切的偶像中洁净你们。(以西结书36:25)
由于“偶像”表示教义的虚假,所以经上说:“我必洒清水在你们身上。”“清水”表示纯正真理,“洒清水在他们身上”表示从虚假中洁净;这些虚假也被称为“污秽”,因为它们是来自邪恶的虚假和产生邪恶的虚假。
弥迦书:
我必使撒玛利亚变为田野的乱堆,又将她的石头倒在谷中,掀开她的根基。那时,她的一切雕像必被打碎,行淫的赏金全被火烧尽,她所有的偶像我必荒废,因为她从妓女的雇价聚集它们,它们必回到妓女的雇价。(弥迦书1:6, 7)
变成偶像后的“撒玛利亚”代表在教义真理和生活良善上被毁坏的教会,或说被教义之虚假和生活之邪恶毁灭的教会;“她必变为田野的乱堆,她的石头倒在谷中,她的根基掀开”表示在教会的一切真理上的毁坏;“田野”表示教会;“田野的乱堆”表示它的毁坏;“石头”表示教会的真理,“根基”表示教会立于其上的属世真理;“石头倒在谷中,根基掀开”表示这些的彻底毁坏;“她的雕像必被打碎,她的偶像我必荒废”表示教义的虚假对教会的毁灭;“被火烧尽的行淫的赏金”表示通过用于支持对自我和世界的爱而对真理的歪曲。
587d.在以下经文中,“雕像”、“铸像”和“偶像”具有相同的含义。以赛亚书:
我手既找到偶像之国,并他们耶路撒冷和撒玛利亚的雕像;难道我不能怎样对待撒玛利亚和她的偶像,就怎样对待耶路撒冷和她的偶像吗?(以赛亚书10:10, 11)
同一先知书:
你必判断包着银的雕像和镀了金的铸像为污秽;你必抛弃它们,如同抛弃月经布一样;你必管它叫粪。(以赛亚书30:22)
又:
到那日,人要抛弃你们亲手为自己所造以犯罪的银偶像和金偶像。(以赛亚书31:7)
又:
免得你说,这些事是我的偶像所行的,是我的雕像和铸像命定了它们。(以赛亚书48:5)
又:
倚靠雕像,对铸像说,你是我们的神,这等人必退后,全然蒙羞。(以赛亚书42:17)
又:
立在瞭望塔上的狮子说,巴比伦倾倒了!倾倒了!她的一切神之雕像都打碎于地。(以赛亚书21:8, 9)
以西结书:
你们的祭坛必然毁坏,你们的日像必被打碎;我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前。(以西结书6:4, 5)
弥迦书:
到那日,我必从你中间剪除雕像和柱像,你就不再拜自己手制的作品。(弥迦书5:10, 13)
摩西五经:
我要把你们的尸首扔在你们偶像的身上,我的灵魂也必厌恶你们。(利未记26:30)
申命记:
他们的神的雕像,你们要用火焚烧;其上的银、金,你不可贪图,也不可取为己有,因为这是耶和华你神所憎恶的。(申命记7:25)
又:
凡制造耶和华所憎恶的偶像,无论是雕刻的,是铸造的,就是工匠之手的作品,或暗中设立它的,这人必受诅咒。(申命记27:15)
“金、银、铜、铁、木、石的偶像”与伯沙撒王和大臣、皇后用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时所赞美、因此有手在墙上写字,尼布甲尼撒王被赶出离开世人,变得像野兽的金、银、铜、铁、木、石的神(但以理书5:1等)具有相同的含义。耶路撒冷圣殿的金和银的器皿表示教会的神圣良善和真理;那时巴比伦王所赞美的“金、银、铜、铁、木、石的神”与“金、银、铜、铁、木、石的偶像”具有相同的含义,这些表示教义和敬拜的邪恶和虚假;“赞美”表示敬拜;“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒,同时赞美或敬拜这些神”表示在敬拜中用邪恶和虚假亵渎良善和真理;由于人里面的一切属灵事物都因亵渎而被摧毁,没有属灵之物的人不是一个人,所以尼布甲尼撒被赶出离开世人,变得像野兽。
由于没有内在的外在决不可被敬拜,只可敬拜来自内在的外在,因而敬拜外在里面的内在,所以经上禁止照着地上任何活物的像制造任何雕像。因此在摩西五经:
你们不可制造雕像,任何相似的形状,无论是男像或女像,地上任何走兽的像,飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的像,爬在地上的任何事物的像,在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18; 5:8)
经上之所以这样禁止,是因为犹太民族比其他一切民族都更处于没有内在的外在,因而处于被外邦人称为圣的对一切外在事物的敬拜。敬拜外在事物,而不是敬拜代表天上事物的事物,也就是祭坛、祭坛上的祭祀,会幕,圣殿,就是偶像崇拜。事实上,犹太人对这些事物的敬拜也是偶像崇拜;但由于他们中间的教会是一个代表性教会,所以他们的敬拜为了代表的缘故而被接受,尽管它的确对他们的灵魂没有任何影响,这可从《属天的奥秘》中关于这个民族的各种事物明显看出来,从中摘录的内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。在别的地方敬拜外在,而不是在经上所吩咐的地方,就是在旷野的会幕旁边,在圣殿旁边和耶路撒冷圣殿里面敬拜外在,就是敬拜代表本身,没有对所代表的事物的任何感知或直觉,因而是敬拜没有任何天堂之物的纯尘世之物,所以经上禁止他们这样敬拜,以至于不允许他们为自己造这类事物的任何雕像;事实上,这个民族的性质是这样:他们一看见它们,就敬拜它们。
外邦人当中所盛行的偶像敬拜,就是对形像,无论是人的形像,还是各种走兽、鸟和爬行物的形像的敬拜,起源于他们从古人那里所获得的知识,这些物体表示属天和属灵事物;例如,“兽”表示情感,“鸟”表示由此而来的思维;“爬行物”和“鱼”表示感官-属世人里面的情感和由此而来的思维。因此,当那些处于没有任何内在的外在敬拜的人听说,这些物体表示天堂和教会的神圣事物时,他们开始敬拜它们;如埃及人,以色列人从他们那里在旷野,后来在撒玛利亚敬拜牛犊,因为对古人来说,“牛犊”表示属世人的良善情感。
864.“这些人是跟随羔羊的,无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身,通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂,无论祂往哪里去”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节);“跟随祂,无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认,服从,靠祂行动与生活,并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义,因为没有人能凭自我跟随主,只能靠主自己跟随祂。事实上,是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂;但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工,以至于人可以貌似凭自己跟随祂;主由此流入人的自由;祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入,随之实现改造和重生。因为除非在人看来,他貌似凭自己跟随主,也就是貌似凭自己承认祂的神性,并实行祂的诫命,否则就不会有归给或采用和结合,从而不会有改造和重生。事实上,人在自由中,也就是貌似凭自己在思维和言语,以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他,可以说成为他自己的。然而,人应当按事情本来的真实样子相信,他做这些事不是凭他自己,而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动,而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样,还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作;事实上,人对他与天使的结合一无所知;结果,他以为凡他所意愿和思考的,他都是从自己那里意愿和思考的;因此,他只知道他从自己那里行动;然而,一切良善都是流入的,无论他所思考的,还是他所意愿,从而实行的。由于他从教会教义知道这一点,即:一切良善都来自主,他应当相信他凭自己不会行善,尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思:
神的国,如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)
约翰福音:
若不是从天上赐给他的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)
同一福音书:
住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
承认主的神性人身,实行祂的诫命就是跟随主,因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合,这一点可从以下事实看出来:天上的所有天使都不承认其它神性,只承认主的神性;他们都照着秩序的律法,就是祂的诫命生活,也就是说,他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活,故活在一种天堂的灵气(aura),或一种天堂的以太中;除了那些处于来自主的生命之人外,没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太,那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。
这一切清楚表明,“跟随主,无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中,“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
“我是世界的光”表示祂是神性真理本身;“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人;“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假;“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理,神性真理教导人永生,并通向天堂。此处很明显,“随从主”不是指跟从祂,而是指承认祂的神性并服从祂。
同一福音书:
牧羊人既放出自己的羊来,就在它们前头走,羊也跟随祂,因为它们认得祂的声音;它们不跟随陌生人,反而是逃避他,因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)
此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性,并服从祂;因为经上说,祂在自己的羊前头走,羊跟随祂,认得并听祂的声音;“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。
福音书:
凡愿意跟从我的,就让他否认自己,并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
显然,“跟主走和跟从祂”就是否认自我;否认自我就是被主引导,而不是被自我引导;避开并转身离开邪恶,因为它们是罪的人就否认自我;当人转身离开邪恶时,他就被主引导;因为这时,他不是从自我,而是从主实行祂的诫命。在其它地方,“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。
这一切清楚表明,“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导,而不是被自我引导;只有那些不被自我引导的人才能被主引导;凡不避开邪恶,因为邪恶反对圣言,从而反对神,因而因为它们是罪,并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导;原因在于,人里面遗传而来的邪恶构成他的生命,因为这是他的自我;在他自我的邪恶被移除之前,他出于这些邪恶,因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时,情况就不同了;当他避开它们,因为它们属地狱时,邪恶就被移除了。那时,主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是,每个人都是他自己的爱;就其死后活着的灵而言,人只是他的爱之情感;而一切邪恶都来自他的爱,因而属于他的爱。由此可知,一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造;这就是避开并转身离开邪恶,因为它们是属地狱的。由此清楚可知,什么叫“跟随主,无论祂往哪里去。”
目录章节
目录章节
目录章节