587a.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明，支持对肉体和世界的爱，以及由此产生的原则的虚假教义。这从“偶像”的含义清楚可知，“偶像”是指来自自我聪明的教义、宗教和敬拜的虚假。但至于“金、银、铜、石、木的偶像”具体表示什么，这可从“金、银、铜、石、木”的含义清楚看出来：“金”表示属灵良善，“银”表示属灵真理，“铜”表示属世良善，“石”表示属世真理，“木”表示感官良善。所有这些良善和真理都进入真正的教义，因为真正的教义既取自圣言的属灵意义，也取自它的属世意义。当虚假教义被圣言的属灵意义确认时，它就变成金偶像和银偶像；但当被圣言的属世事物，就是诸如属于圣言字义的那类事物确认时，它就变成铜和石的偶像；当被纯字义确认时，它就变成木头偶像；因为圣言的内层或属灵意义和外层或属世意义能用来确认虚假，这可从由此被确认了的无数异端明显看出来。

当圣言的真正意义不被理解时，虚假就被确认；原因在于，对自我的爱和随之而来的源于这些爱的原则掌权；当这些掌权时，人从天堂之光什么都看不见，凡他所看见的，都来自与天堂之光分离的世界之光；当世界之光与天堂之光分离时，在属灵事物上就有幽暗。要知道，以色列人从埃及，以及周围的民族那里带来拜偶像的可憎习俗；他们因是纯外在人，故出于属世倾向也拥有植入他们的这种敬拜，这可从圣言所记载的犹大和以色列的许多君王的偶像崇拜，以及所罗门自己的偶像崇拜明显看出来，所罗门是最有智慧的人。但他们为自己所造并敬拜、圣言所提到的偶像在灵义上仍表示来自自我聪明的虚假教义，敬拜从这教义并根据该教义执行。

偶像的这种含义也从灵界获得自己的原因；在那里，为自己制订教义虚假的恶灵看起来正在塑造偶像，并以各种方式标记它们，直到它们看上去可以说处于人的形式；他们也从各种代表中进行选择，把它们组合起来，以至于连贯在一起，从而在外在事物上伪装该形式。我被允许看到教会领袖制造这类偶像，他们说服自己相信，虚假就是真理；他们因极其灵巧，所以知道如何努力地将这些细节联结起来，后来又修饰它们。我看见英国人制造了这种偶像，他们通过该偶像来表现唯信是得救的本质，它无需人这一方的任何合作就会产生仁之良善。在灵界，偶像是由那些处于来自自我聪明的教义虚假的人形成的，因为教会的真正教义所来自的神性真理在天使身上引发人的形式；因此，在圣言中，天使也表示神性真理；正因如此，从圣言确认的教义虚假被表现为人形式的偶像；被歪曲并用于确认的圣言真理引发该形式，但由于真理被歪曲，所以表现出来的，是没有生命的偶像。

587b.“偶像、雕像和铸像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：

匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，铸造银链。贫穷没有供物的，就拣选不会朽坏的木头；为自己寻找巧匠，预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:19, 20)

这些话描述了教义如何通过虚假，因而通过诸如来自自我聪明的那类事物被融合并焊接在一起，因为这些都是虚假。他为自己寻找的“匠人”、“金匠”和“巧匠”表示一个塑造并形成这种教义的人。“用金包裹它”表示好叫它可以在外在形式上看似良善；“铸造银链”表示好叫虚假可以组合起来，并看似真理；“拣选不会朽坏的木头，预备不能动摇的雕像”表示好叫教义可以被承认，并且似乎不是虚假。

耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢；各银匠都因雕像羞愧；因他的铸像是谎言，其中并无气息；它们都是虚空，是错误的工作；到追讨它们的时候，它们必要灭亡。(耶利米书10:14, 15; 51:17, 18)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，所以经上说：“各人都因知识变得愚蠢；各银匠都因雕像羞愧。”人变得愚蠢所因的“知识”表示自我聪明，而“雕像”表示由此而来的虚假；“铸像是谎言，是虚空，是错误的工作”也表示这种虚假。“其中并无气息”表示虚假或来自自我聪明的事物里面没有属灵生命；因为生命只在神性真理里面，也就是在来自主的真理里面，如祂自己所教导的：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

耶利米书：

人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。它们像棕树一样坚实，却不能说话；必须被扛着，因为它们不能行走。他们如同畜牲，是愚昧的；木头是虚空的教导。有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。惟有耶和华是真理的神，是活的神，是一个时代的王。(耶利米书10:3–5, 8–10)

此处“雕像”表示通过自我聪明巧妙塑造和形成的教义、宗教和敬拜的虚假，这一点从当在灵义上观之时，这段描述的细节明显看出来。“匠人的手用斧子制成的作品”、“匠人的工作、银匠的手工”、“智者的工作”表示切割和塑造偶像的自我聪明。“匠人和银匠的手工”表示来自自我聪明的东西，这一点在前面已经说明；“他们如同畜牲，是愚昧的；木头是虚空的教导”表示来自它的虚假；“它们像棕树一样坚实，却不能说话，不能行走”表示这些没有生命；“说话”和“行走”表示生活，生活是指属灵地生活。“有银子打成片，是从他施带来的”、“从乌法来的金子”、“他们的衣服是蓝色和紫色的”表示来自圣言的确认；“从他施带来的银子”表示圣言的真理，“从乌法来的金子”表示圣言的良善，两者都被歪曲了；“蓝色和紫色”具有相同的含义。“惟有耶和华是真理的神，是活的神，是一个时代的王”表示教义、宗教和敬拜的一切真理都来自耶和华，也就是来自主；因为主凭神性真理而被称为“神”，也被称为“活的”和“王”。

以赛亚书：

制造雕像的尽都是虚荣，他们所喜悦的都无益处；他们是自己无所看见，无所知晓的见证人。因为他的同伴都必羞愧；工匠也不过是人。他用钳子夹住铁，在火炭中加工，用利锤加固它，用他有力的膀臂加工；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。木匠量好木料，拉线，用直尺描画；照他的角度去做它，又用圆规来规划，以人的形态，照着人的美丽造它，好住在房屋中。他为自己砍伐香柏树，或选取黄杨树或橡树；这树，人可用以烧火，可以拿些来取暖，也可以点着烤饼，却做神像供跪拜，做雕像向它叩拜。他们并不知道，也不明白，因为他们忘记了，以至于眼睛看不见，心里不明白。没有一个心里醒悟，有知识，有聪明，能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:9–20)

对“雕像”的这一整个描述表示出于自我聪明形成教义，描述的细节是指这种形成的细节。否则，神性的圣言有必要仅仅对雕像的制作进行如此细致的描述吗？“制造雕像的尽都是虚荣，他们所喜悦的都无益处”，以及“没有一个有知识，有聪明，能说，我右手中岂不是有虚谎吗”表示除虚假之外，什么都没有，因为它来自自我聪明。“他用钳子夹住铁，在火炭中用他有力的膀臂加工它”描述了自我聪明，教义的虚假就是从自我聪明中形成的；“用钳子夹住铁，在火炭中加工它”表示产生支持自我之爱的虚假；“拉线，用直尺描画；照他的角度去做它，又用圆规来规划，以人的形态，照着人的美丽造它，好住在房屋中”描述了通过谬误将虚假与虚假联结起来，好叫它们看似真理；“人的形态”表示真理的表象，“人的美丽”表示由此而来的聪明的表象，“住在房屋中”表示由此而来的属灵生命的表象。“他们并不知道，也不明白，眼睛看不见，心里不明白”表示由此没有聪明的生命，或对真理和良善的感知的生命。时间不允许详细解释这段描述中的每一个事物表示什么；只需说明，每个人都能看到，所表示的是某种比单纯制作雕像更智慧、更内层的事物。要让人们知道，包含在这段描述中的天上智慧是无法形容的，当世人阅读它时，天使就处于这种智慧，尽管世人只思想雕像和它的制作；因为上述经文里面有多少词语，就有多少对应和由此而来的智慧奥秘。

哈巴谷书：

雕像有什么益处呢？因为制造者雕刻了它；铸像和虚谎的教导者有什么用处呢？制造自己谎言的，倚靠它，因为他造了哑巴神像。对木偶说，醒起；对哑巴石像说，起来，那人有祸了，它能教导人！看哪，这只是包裹金银的，它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书2:18–20)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这虚假里面没有丝毫属灵生命，因为它来自自我聪明，所以经上说：“雕像有什么益处呢？因为制造者雕刻了它；铸像和虚谎的教导者有什么用处呢？制造谎言的，倚靠它。”“谎言”表示虚假，“教导和制造谎言的”表示那制作它的人；“他造了哑巴神像，它中间毫无气息”表示没有聪明和生命在它里面或来自它；“惟耶和华在祂的圣殿中”表示教义、教会和敬拜的一切真理都唯独来自主；“圣殿”表示天堂，神性真理在天堂中并来自天堂。

诗篇：

他们的偶像是银和金，是人手的作为。它们有口，却不能说话；有眼，却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15, 16)

“他们的偶像是银和金”表示由不理解的圣言字义，也由感官谬误所确认的没有内在的外在敬拜；“人手的作为”表示来自自我聪明的东西；关于“人手的作为”表示来自自我聪明的东西，可参看前文。“它们有口，却不能说话；有眼，却不能看”表示他们从这些东西中没有获得对真理的任何思考和理解。

587c.从自我聪明发出的，只有虚假，因为人的自我无非是邪恶；事实上，它支持他自己的爱和自己的聪明；因此，这些人寻求真理，不是为了真理，只是为了名声、声望、荣耀和利益；当这些掌权时，天堂及其光不能流入，并打开视觉、赋予光照；因此，他们像夜鸟或猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠那样在暗中才能看见，正如以赛亚书所说的这些话：

到那日，人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:20)

耶利米书：

有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是雕像之地，他们以可怕的东西为荣耀。所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰或夜鸟的女儿也住在其中。(耶利米书50:38, 39)

“有干旱临到她的众水”表示没有真理；“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”表示地狱的虚假和邪恶，“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示对虚假的情感。这些话论及迦勒底和巴比伦之地，迦勒底和巴比伦表示通过支持邪恶、他们为了统治权而为自己制造的虚假而对真理和良善的亵渎。

何西阿书：

他们用银子为自己制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作；那些献人为祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

由于“铸像”表示来自自我聪明的教义，所以经上说：“他们用银子制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。”由于他们通过它摧毁属灵生命，并披上纯属世之物，或说过一种纯属世的生活，所以经上说“那些献人为祭的人亲吻牛犊”，“献人为祭”表示摧毁属灵生命，“亲吻牛犊”表示变成纯属世的。

以赛亚书：

看哪，他们都是罪孽，他们的工作都是虚无；他们的铸像都是风，都是虚空。(以赛亚书41:29)

“他们都是罪孽，他们的工作都是虚无”表示教义、宗教和敬拜的邪恶，“他们的铸像都是风，都是虚空”表示虚假；在圣言中，“风和虚空”论及来自自我的虚假。耶利米书：

他们为什么以雕像和外人的虚无惹我发怒呢？(耶利米书8:19)

“外人的虚无”也表示宗教的虚假，和“雕像”一样，所以经上说：“以雕像和外人的虚无。”

以西结书：

以色列家的人，凡使偶像升到心里，把罪孽的绊脚石放在面前，却来到先知那里的；我，耶和华，岂不报应那携许多偶像而来的人吗？(以西结书14:4)

此处“偶像”也表示来自自我聪明的教义虚假；“使偶像升到心里”表示接受并承认这些虚假；“把罪孽的绊脚石放在面前”表示受它们影响并照之生活；“却来到先知那里的；我，耶和华，岂不报应那携许多偶像而来的人吗”表示对这些人来说，只要他们处于这些虚假，主就不能揭示教义的纯正真理。“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示来自主的纯正真理的教义；“许多偶像”表示大量虚假，因为从被视为原则的一个虚假中流出的仍是虚假，连同联结在一个系列中的虚假；这就是为何它们被称为复数形式的“偶像”和“许多偶像”。

同一先知书：

我必洒清水在你们身上，你们就从你们一切的污秽中洁净了，我要从你们一切的偶像中洁净你们。(以西结书36:25)

由于“偶像”表示教义的虚假，所以经上说：“我必洒清水在你们身上。”“清水”表示纯正真理，“洒清水在他们身上”表示从虚假中洁净；这些虚假也被称为“污秽”，因为它们是来自邪恶的虚假和产生邪恶的虚假。

弥迦书：

我必使撒玛利亚变为田野的乱堆，又将她的石头倒在谷中，掀开她的根基。那时，她的一切雕像必被打碎，行淫的赏金全被火烧尽，她所有的偶像我必荒废，因为她从妓女的雇价聚集它们，它们必回到妓女的雇价。(弥迦书1:6, 7)

变成偶像后的“撒玛利亚”代表在教义真理和生活良善上被毁坏的教会，或说被教义之虚假和生活之邪恶毁灭的教会；“她必变为田野的乱堆，她的石头倒在谷中，她的根基掀开”表示在教会的一切真理上的毁坏；“田野”表示教会；“田野的乱堆”表示它的毁坏；“石头”表示教会的真理，“根基”表示教会立于其上的属世真理；“石头倒在谷中，根基掀开”表示这些的彻底毁坏；“她的雕像必被打碎，她的偶像我必荒废”表示教义的虚假对教会的毁灭；“被火烧尽的行淫的赏金”表示通过用于支持对自我和世界的爱而对真理的歪曲。

587d.在以下经文中，“雕像”、“铸像”和“偶像”具有相同的含义。以赛亚书：

我手既找到偶像之国，并他们耶路撒冷和撒玛利亚的雕像；难道我不能怎样对待撒玛利亚和她的偶像，就怎样对待耶路撒冷和她的偶像吗？(以赛亚书10:10, 11)

同一先知书：

你必判断包着银的雕像和镀了金的铸像为污秽；你必抛弃它们，如同抛弃月经布一样；你必管它叫粪。(以赛亚书30:22)

又：

到那日，人要抛弃你们亲手为自己所造以犯罪的银偶像和金偶像。(以赛亚书31:7)

又：

免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和铸像命定了它们。(以赛亚书48:5)

又：

倚靠雕像，对铸像说，你是我们的神，这等人必退后，全然蒙羞。(以赛亚书42:17)

又：

立在瞭望塔上的狮子说，巴比伦倾倒了！倾倒了！她的一切神之雕像都打碎于地。(以赛亚书21:8, 9)

以西结书：

你们的祭坛必然毁坏，你们的日像必被打碎；我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前。(以西结书6:4, 5)

弥迦书：

到那日，我必从你中间剪除雕像和柱像，你就不再拜自己手制的作品。(弥迦书5:10, 13)

摩西五经：

我要把你们的尸首扔在你们偶像的身上，我的灵魂也必厌恶你们。(利未记26:30)

申命记：

他们的神的雕像，你们要用火焚烧；其上的银、金，你不可贪图，也不可取为己有，因为这是耶和华你神所憎恶的。(申命记7:25)

又：

凡制造耶和华所憎恶的偶像，无论是雕刻的，是铸造的，就是工匠之手的作品，或暗中设立它的，这人必受诅咒。(申命记27:15)

“金、银、铜、铁、木、石的偶像”与伯沙撒王和大臣、皇后用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时所赞美、因此有手在墙上写字，尼布甲尼撒王被赶出离开世人，变得像野兽的金、银、铜、铁、木、石的神(但以理书5:1等)具有相同的含义。耶路撒冷圣殿的金和银的器皿表示教会的神圣良善和真理；那时巴比伦王所赞美的“金、银、铜、铁、木、石的神”与“金、银、铜、铁、木、石的偶像”具有相同的含义，这些表示教义和敬拜的邪恶和虚假；“赞美”表示敬拜；“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，同时赞美或敬拜这些神”表示在敬拜中用邪恶和虚假亵渎良善和真理；由于人里面的一切属灵事物都因亵渎而被摧毁，没有属灵之物的人不是一个人，所以尼布甲尼撒被赶出离开世人，变得像野兽。

由于没有内在的外在决不可被敬拜，只可敬拜来自内在的外在，因而敬拜外在里面的内在，所以经上禁止照着地上任何活物的像制造任何雕像。因此在摩西五经：

你们不可制造雕像，任何相似的形状，无论是男像或女像，地上任何走兽的像，飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18; 5:8)

经上之所以这样禁止，是因为犹太民族比其他一切民族都更处于没有内在的外在，因而处于被外邦人称为圣的对一切外在事物的敬拜。敬拜外在事物，而不是敬拜代表天上事物的事物，也就是祭坛、祭坛上的祭祀，会幕，圣殿，就是偶像崇拜。事实上，犹太人对这些事物的敬拜也是偶像崇拜；但由于他们中间的教会是一个代表性教会，所以他们的敬拜为了代表的缘故而被接受，尽管它的确对他们的灵魂没有任何影响，这可从《属天的奥秘》中关于这个民族的各种事物明显看出来，从中摘录的内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。在别的地方敬拜外在，而不是在经上所吩咐的地方，就是在旷野的会幕旁边，在圣殿旁边和耶路撒冷圣殿里面敬拜外在，就是敬拜代表本身，没有对所代表的事物的任何感知或直觉，因而是敬拜没有任何天堂之物的纯尘世之物，所以经上禁止他们这样敬拜，以至于不允许他们为自己造这类事物的任何雕像；事实上，这个民族的性质是这样：他们一看见它们，就敬拜它们。

外邦人当中所盛行的偶像敬拜，就是对形像，无论是人的形像，还是各种走兽、鸟和爬行物的形像的敬拜，起源于他们从古人那里所获得的知识，这些物体表示属天和属灵事物；例如，“兽”表示情感，“鸟”表示由此而来的思维；“爬行物”和“鱼”表示感官-属世人里面的情感和由此而来的思维。因此，当那些处于没有任何内在的外在敬拜的人听说，这些物体表示天堂和教会的神圣事物时，他们开始敬拜它们；如埃及人，以色列人从他们那里在旷野，后来在撒玛利亚敬拜牛犊，因为对古人来说，“牛犊”表示属世人的良善情感。

392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。