587a.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明，支持对肉体和世界的爱，以及由此产生的原则的虚假教义。这从“偶像”的含义清楚可知，“偶像”是指来自自我聪明的教义、宗教和敬拜的虚假。但至于“金、银、铜、石、木的偶像”具体表示什么，这可从“金、银、铜、石、木”的含义清楚看出来：“金”表示属灵良善，“银”表示属灵真理，“铜”表示属世良善，“石”表示属世真理，“木”表示感官良善。所有这些良善和真理都进入真正的教义，因为真正的教义既取自圣言的属灵意义，也取自它的属世意义。当虚假教义被圣言的属灵意义确认时，它就变成金偶像和银偶像；但当被圣言的属世事物，就是诸如属于圣言字义的那类事物确认时，它就变成铜和石的偶像；当被纯字义确认时，它就变成木头偶像；因为圣言的内层或属灵意义和外层或属世意义能用来确认虚假，这可从由此被确认了的无数异端明显看出来。

当圣言的真正意义不被理解时，虚假就被确认；原因在于，对自我的爱和随之而来的源于这些爱的原则掌权；当这些掌权时，人从天堂之光什么都看不见，凡他所看见的，都来自与天堂之光分离的世界之光；当世界之光与天堂之光分离时，在属灵事物上就有幽暗。要知道，以色列人从埃及，以及周围的民族那里带来拜偶像的可憎习俗；他们因是纯外在人，故出于属世倾向也拥有植入他们的这种敬拜，这可从圣言所记载的犹大和以色列的许多君王的偶像崇拜，以及所罗门自己的偶像崇拜明显看出来，所罗门是最有智慧的人。但他们为自己所造并敬拜、圣言所提到的偶像在灵义上仍表示来自自我聪明的虚假教义，敬拜从这教义并根据该教义执行。

偶像的这种含义也从灵界获得自己的原因；在那里，为自己制订教义虚假的恶灵看起来正在塑造偶像，并以各种方式标记它们，直到它们看上去可以说处于人的形式；他们也从各种代表中进行选择，把它们组合起来，以至于连贯在一起，从而在外在事物上伪装该形式。我被允许看到教会领袖制造这类偶像，他们说服自己相信，虚假就是真理；他们因极其灵巧，所以知道如何努力地将这些细节联结起来，后来又修饰它们。我看见英国人制造了这种偶像，他们通过该偶像来表现唯信是得救的本质，它无需人这一方的任何合作就会产生仁之良善。在灵界，偶像是由那些处于来自自我聪明的教义虚假的人形成的，因为教会的真正教义所来自的神性真理在天使身上引发人的形式；因此，在圣言中，天使也表示神性真理；正因如此，从圣言确认的教义虚假被表现为人形式的偶像；被歪曲并用于确认的圣言真理引发该形式，但由于真理被歪曲，所以表现出来的，是没有生命的偶像。

587b.“偶像、雕像和铸像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：

匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，铸造银链。贫穷没有供物的，就拣选不会朽坏的木头；为自己寻找巧匠，预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:19, 20)

这些话描述了教义如何通过虚假，因而通过诸如来自自我聪明的那类事物被融合并焊接在一起，因为这些都是虚假。他为自己寻找的“匠人”、“金匠”和“巧匠”表示一个塑造并形成这种教义的人。“用金包裹它”表示好叫它可以在外在形式上看似良善；“铸造银链”表示好叫虚假可以组合起来，并看似真理；“拣选不会朽坏的木头，预备不能动摇的雕像”表示好叫教义可以被承认，并且似乎不是虚假。

耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢；各银匠都因雕像羞愧；因他的铸像是谎言，其中并无气息；它们都是虚空，是错误的工作；到追讨它们的时候，它们必要灭亡。(耶利米书10:14, 15; 51:17, 18)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，所以经上说：“各人都因知识变得愚蠢；各银匠都因雕像羞愧。”人变得愚蠢所因的“知识”表示自我聪明，而“雕像”表示由此而来的虚假；“铸像是谎言，是虚空，是错误的工作”也表示这种虚假。“其中并无气息”表示虚假或来自自我聪明的事物里面没有属灵生命；因为生命只在神性真理里面，也就是在来自主的真理里面，如祂自己所教导的：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

耶利米书：

人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。它们像棕树一样坚实，却不能说话；必须被扛着，因为它们不能行走。他们如同畜牲，是愚昧的；木头是虚空的教导。有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。惟有耶和华是真理的神，是活的神，是一个时代的王。(耶利米书10:3–5, 8–10)

此处“雕像”表示通过自我聪明巧妙塑造和形成的教义、宗教和敬拜的虚假，这一点从当在灵义上观之时，这段描述的细节明显看出来。“匠人的手用斧子制成的作品”、“匠人的工作、银匠的手工”、“智者的工作”表示切割和塑造偶像的自我聪明。“匠人和银匠的手工”表示来自自我聪明的东西，这一点在前面已经说明；“他们如同畜牲，是愚昧的；木头是虚空的教导”表示来自它的虚假；“它们像棕树一样坚实，却不能说话，不能行走”表示这些没有生命；“说话”和“行走”表示生活，生活是指属灵地生活。“有银子打成片，是从他施带来的”、“从乌法来的金子”、“他们的衣服是蓝色和紫色的”表示来自圣言的确认；“从他施带来的银子”表示圣言的真理，“从乌法来的金子”表示圣言的良善，两者都被歪曲了；“蓝色和紫色”具有相同的含义。“惟有耶和华是真理的神，是活的神，是一个时代的王”表示教义、宗教和敬拜的一切真理都来自耶和华，也就是来自主；因为主凭神性真理而被称为“神”，也被称为“活的”和“王”。

以赛亚书：

制造雕像的尽都是虚荣，他们所喜悦的都无益处；他们是自己无所看见，无所知晓的见证人。因为他的同伴都必羞愧；工匠也不过是人。他用钳子夹住铁，在火炭中加工，用利锤加固它，用他有力的膀臂加工；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。木匠量好木料，拉线，用直尺描画；照他的角度去做它，又用圆规来规划，以人的形态，照着人的美丽造它，好住在房屋中。他为自己砍伐香柏树，或选取黄杨树或橡树；这树，人可用以烧火，可以拿些来取暖，也可以点着烤饼，却做神像供跪拜，做雕像向它叩拜。他们并不知道，也不明白，因为他们忘记了，以至于眼睛看不见，心里不明白。没有一个心里醒悟，有知识，有聪明，能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:9–20)

对“雕像”的这一整个描述表示出于自我聪明形成教义，描述的细节是指这种形成的细节。否则，神性的圣言有必要仅仅对雕像的制作进行如此细致的描述吗？“制造雕像的尽都是虚荣，他们所喜悦的都无益处”，以及“没有一个有知识，有聪明，能说，我右手中岂不是有虚谎吗”表示除虚假之外，什么都没有，因为它来自自我聪明。“他用钳子夹住铁，在火炭中用他有力的膀臂加工它”描述了自我聪明，教义的虚假就是从自我聪明中形成的；“用钳子夹住铁，在火炭中加工它”表示产生支持自我之爱的虚假；“拉线，用直尺描画；照他的角度去做它，又用圆规来规划，以人的形态，照着人的美丽造它，好住在房屋中”描述了通过谬误将虚假与虚假联结起来，好叫它们看似真理；“人的形态”表示真理的表象，“人的美丽”表示由此而来的聪明的表象，“住在房屋中”表示由此而来的属灵生命的表象。“他们并不知道，也不明白，眼睛看不见，心里不明白”表示由此没有聪明的生命，或对真理和良善的感知的生命。时间不允许详细解释这段描述中的每一个事物表示什么；只需说明，每个人都能看到，所表示的是某种比单纯制作雕像更智慧、更内层的事物。要让人们知道，包含在这段描述中的天上智慧是无法形容的，当世人阅读它时，天使就处于这种智慧，尽管世人只思想雕像和它的制作；因为上述经文里面有多少词语，就有多少对应和由此而来的智慧奥秘。

哈巴谷书：

雕像有什么益处呢？因为制造者雕刻了它；铸像和虚谎的教导者有什么用处呢？制造自己谎言的，倚靠它，因为他造了哑巴神像。对木偶说，醒起；对哑巴石像说，起来，那人有祸了，它能教导人！看哪，这只是包裹金银的，它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书2:18–20)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这虚假里面没有丝毫属灵生命，因为它来自自我聪明，所以经上说：“雕像有什么益处呢？因为制造者雕刻了它；铸像和虚谎的教导者有什么用处呢？制造谎言的，倚靠它。”“谎言”表示虚假，“教导和制造谎言的”表示那制作它的人；“他造了哑巴神像，它中间毫无气息”表示没有聪明和生命在它里面或来自它；“惟耶和华在祂的圣殿中”表示教义、教会和敬拜的一切真理都唯独来自主；“圣殿”表示天堂，神性真理在天堂中并来自天堂。

诗篇：

他们的偶像是银和金，是人手的作为。它们有口，却不能说话；有眼，却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15, 16)

“他们的偶像是银和金”表示由不理解的圣言字义，也由感官谬误所确认的没有内在的外在敬拜；“人手的作为”表示来自自我聪明的东西；关于“人手的作为”表示来自自我聪明的东西，可参看前文。“它们有口，却不能说话；有眼，却不能看”表示他们从这些东西中没有获得对真理的任何思考和理解。

587c.从自我聪明发出的，只有虚假，因为人的自我无非是邪恶；事实上，它支持他自己的爱和自己的聪明；因此，这些人寻求真理，不是为了真理，只是为了名声、声望、荣耀和利益；当这些掌权时，天堂及其光不能流入，并打开视觉、赋予光照；因此，他们像夜鸟或猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠那样在暗中才能看见，正如以赛亚书所说的这些话：

到那日，人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:20)

耶利米书：

有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是雕像之地，他们以可怕的东西为荣耀。所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰或夜鸟的女儿也住在其中。(耶利米书50:38, 39)

“有干旱临到她的众水”表示没有真理；“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”表示地狱的虚假和邪恶，“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示对虚假的情感。这些话论及迦勒底和巴比伦之地，迦勒底和巴比伦表示通过支持邪恶、他们为了统治权而为自己制造的虚假而对真理和良善的亵渎。

何西阿书：

他们用银子为自己制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作；那些献人为祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

由于“铸像”表示来自自我聪明的教义，所以经上说：“他们用银子制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。”由于他们通过它摧毁属灵生命，并披上纯属世之物，或说过一种纯属世的生活，所以经上说“那些献人为祭的人亲吻牛犊”，“献人为祭”表示摧毁属灵生命，“亲吻牛犊”表示变成纯属世的。

以赛亚书：

看哪，他们都是罪孽，他们的工作都是虚无；他们的铸像都是风，都是虚空。(以赛亚书41:29)

“他们都是罪孽，他们的工作都是虚无”表示教义、宗教和敬拜的邪恶，“他们的铸像都是风，都是虚空”表示虚假；在圣言中，“风和虚空”论及来自自我的虚假。耶利米书：

他们为什么以雕像和外人的虚无惹我发怒呢？(耶利米书8:19)

“外人的虚无”也表示宗教的虚假，和“雕像”一样，所以经上说：“以雕像和外人的虚无。”

以西结书：

以色列家的人，凡使偶像升到心里，把罪孽的绊脚石放在面前，却来到先知那里的；我，耶和华，岂不报应那携许多偶像而来的人吗？(以西结书14:4)

此处“偶像”也表示来自自我聪明的教义虚假；“使偶像升到心里”表示接受并承认这些虚假；“把罪孽的绊脚石放在面前”表示受它们影响并照之生活；“却来到先知那里的；我，耶和华，岂不报应那携许多偶像而来的人吗”表示对这些人来说，只要他们处于这些虚假，主就不能揭示教义的纯正真理。“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示来自主的纯正真理的教义；“许多偶像”表示大量虚假，因为从被视为原则的一个虚假中流出的仍是虚假，连同联结在一个系列中的虚假；这就是为何它们被称为复数形式的“偶像”和“许多偶像”。

同一先知书：

我必洒清水在你们身上，你们就从你们一切的污秽中洁净了，我要从你们一切的偶像中洁净你们。(以西结书36:25)

由于“偶像”表示教义的虚假，所以经上说：“我必洒清水在你们身上。”“清水”表示纯正真理，“洒清水在他们身上”表示从虚假中洁净；这些虚假也被称为“污秽”，因为它们是来自邪恶的虚假和产生邪恶的虚假。

弥迦书：

我必使撒玛利亚变为田野的乱堆，又将她的石头倒在谷中，掀开她的根基。那时，她的一切雕像必被打碎，行淫的赏金全被火烧尽，她所有的偶像我必荒废，因为她从妓女的雇价聚集它们，它们必回到妓女的雇价。(弥迦书1:6, 7)

变成偶像后的“撒玛利亚”代表在教义真理和生活良善上被毁坏的教会，或说被教义之虚假和生活之邪恶毁灭的教会；“她必变为田野的乱堆，她的石头倒在谷中，她的根基掀开”表示在教会的一切真理上的毁坏；“田野”表示教会；“田野的乱堆”表示它的毁坏；“石头”表示教会的真理，“根基”表示教会立于其上的属世真理；“石头倒在谷中，根基掀开”表示这些的彻底毁坏；“她的雕像必被打碎，她的偶像我必荒废”表示教义的虚假对教会的毁灭；“被火烧尽的行淫的赏金”表示通过用于支持对自我和世界的爱而对真理的歪曲。

587d.在以下经文中，“雕像”、“铸像”和“偶像”具有相同的含义。以赛亚书：

我手既找到偶像之国，并他们耶路撒冷和撒玛利亚的雕像；难道我不能怎样对待撒玛利亚和她的偶像，就怎样对待耶路撒冷和她的偶像吗？(以赛亚书10:10, 11)

同一先知书：

你必判断包着银的雕像和镀了金的铸像为污秽；你必抛弃它们，如同抛弃月经布一样；你必管它叫粪。(以赛亚书30:22)

又：

到那日，人要抛弃你们亲手为自己所造以犯罪的银偶像和金偶像。(以赛亚书31:7)

又：

免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和铸像命定了它们。(以赛亚书48:5)

又：

倚靠雕像，对铸像说，你是我们的神，这等人必退后，全然蒙羞。(以赛亚书42:17)

又：

立在瞭望塔上的狮子说，巴比伦倾倒了！倾倒了！她的一切神之雕像都打碎于地。(以赛亚书21:8, 9)

以西结书：

你们的祭坛必然毁坏，你们的日像必被打碎；我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前。(以西结书6:4, 5)

弥迦书：

到那日，我必从你中间剪除雕像和柱像，你就不再拜自己手制的作品。(弥迦书5:10, 13)

摩西五经：

我要把你们的尸首扔在你们偶像的身上，我的灵魂也必厌恶你们。(利未记26:30)

申命记：

他们的神的雕像，你们要用火焚烧；其上的银、金，你不可贪图，也不可取为己有，因为这是耶和华你神所憎恶的。(申命记7:25)

又：

凡制造耶和华所憎恶的偶像，无论是雕刻的，是铸造的，就是工匠之手的作品，或暗中设立它的，这人必受诅咒。(申命记27:15)

“金、银、铜、铁、木、石的偶像”与伯沙撒王和大臣、皇后用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时所赞美、因此有手在墙上写字，尼布甲尼撒王被赶出离开世人，变得像野兽的金、银、铜、铁、木、石的神(但以理书5:1等)具有相同的含义。耶路撒冷圣殿的金和银的器皿表示教会的神圣良善和真理；那时巴比伦王所赞美的“金、银、铜、铁、木、石的神”与“金、银、铜、铁、木、石的偶像”具有相同的含义，这些表示教义和敬拜的邪恶和虚假；“赞美”表示敬拜；“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，同时赞美或敬拜这些神”表示在敬拜中用邪恶和虚假亵渎良善和真理；由于人里面的一切属灵事物都因亵渎而被摧毁，没有属灵之物的人不是一个人，所以尼布甲尼撒被赶出离开世人，变得像野兽。

由于没有内在的外在决不可被敬拜，只可敬拜来自内在的外在，因而敬拜外在里面的内在，所以经上禁止照着地上任何活物的像制造任何雕像。因此在摩西五经：

你们不可制造雕像，任何相似的形状，无论是男像或女像，地上任何走兽的像，飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18; 5:8)

经上之所以这样禁止，是因为犹太民族比其他一切民族都更处于没有内在的外在，因而处于被外邦人称为圣的对一切外在事物的敬拜。敬拜外在事物，而不是敬拜代表天上事物的事物，也就是祭坛、祭坛上的祭祀，会幕，圣殿，就是偶像崇拜。事实上，犹太人对这些事物的敬拜也是偶像崇拜；但由于他们中间的教会是一个代表性教会，所以他们的敬拜为了代表的缘故而被接受，尽管它的确对他们的灵魂没有任何影响，这可从《属天的奥秘》中关于这个民族的各种事物明显看出来，从中摘录的内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。在别的地方敬拜外在，而不是在经上所吩咐的地方，就是在旷野的会幕旁边，在圣殿旁边和耶路撒冷圣殿里面敬拜外在，就是敬拜代表本身，没有对所代表的事物的任何感知或直觉，因而是敬拜没有任何天堂之物的纯尘世之物，所以经上禁止他们这样敬拜，以至于不允许他们为自己造这类事物的任何雕像；事实上，这个民族的性质是这样：他们一看见它们，就敬拜它们。

外邦人当中所盛行的偶像敬拜，就是对形像，无论是人的形像，还是各种走兽、鸟和爬行物的形像的敬拜，起源于他们从古人那里所获得的知识，这些物体表示属天和属灵事物；例如，“兽”表示情感，“鸟”表示由此而来的思维；“爬行物”和“鱼”表示感官-属世人里面的情感和由此而来的思维。因此，当那些处于没有任何内在的外在敬拜的人听说，这些物体表示天堂和教会的神圣事物时，他们开始敬拜它们；如埃及人，以色列人从他们那里在旷野，后来在撒玛利亚敬拜牛犊，因为对古人来说，“牛犊”表示属世人的良善情感。

326a. 启5:9.“他们唱新歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢。这从“歌”的含义清楚可知，“歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，在此表示对神性人身方面的主拥有天上地上的一切权柄或能力的承认和称谢。之所以表示对此的称谢，是因为这就是此处所论述的。“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，因为内心的喜乐当处于完全时，就以歌唱来表达自己，它这样做是因为，当心，以及随之而来的思维充满喜乐时，它就在歌唱中涌出来，内心的喜乐通过歌声涌出来，由此而来的思维的喜乐通过歌曲涌出来。这种思维的喜乐由歌词来表达，歌词同意发自内心的思维中的事，并与它一致；这种内心的喜乐则由和谐来表达，这喜乐的程度由声音和其中词语的提升来表达。这一切就好像从喜乐本身自发流出，因为整个天堂都照着对良善和真理的情感而形成，最高天堂照着对良善的情感形成，中间天堂照着对真理的情感形成；因此，它也为喜乐而形成，因为一切喜乐都来自情感或爱；由此可知，一切天使话语都有一种和谐在里面。不过，通过《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以更清楚地知道并总结出这些事，即：天使的思维和情感照着天堂的形式前行(HH 200–212, 265–275节)；因此，他们的话语里面有一种和谐(HH 242节)；天使说话的声音对应于他们的情感；声音的清晰度，也就是话语，对应于来自情感的思维观念(HH 236, 241节; 以及《属天的奥秘》，1648—1649, 2595—2596, 3350, 5182, 8115节)。由此清楚可知，歌唱中的和谐，以及音乐艺术表达各种情感并适应主题的能力来自灵界，而不是来自人们所以为的自然界(对此，也可参看《天堂与地狱》，241节)。

因此，犹太和以色列民族在神圣敬拜中会用到许多种乐器；在即将宣布的内容方面，其中一些乐器与对属天良善的情感有关，一些乐器则与对属灵良善的情感和由此而来的喜乐有关。弦乐器与对属灵良善的情感有关，管乐器与对属天良善的情感有关；除此之外还有歌声，歌声将形式赋予事物与情感声音的一致性。所有大卫诗篇都是这样，故因弹奏而被称为赞美歌，也被称为歌。这清楚表明为何经上说四活物和二十四位长老拿着竖琴，还唱这歌。

326b. “唱”和“唱歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

在那日，你必说，我要称谢耶和华；拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为主耶和华(Jah Jehovah)是我的力量和诗歌，祂也成了我的拯救。你们必从救恩的泉源取水。在那日，你们必说，当称谢耶和华，求告祂的名；你们要向耶和华唱诗。锡安的居民哪，当扬声欢呼，以色列的圣者在你们中间乃为大。(以赛亚书12:1–6)

这描述了由于主的降临和祂拯救人类的神性能力而出于内心喜乐的称谢。所表示的，明显是称谢，因为经上首先说“我要称谢耶和华”，后来又说：“你们当称谢耶和华。”对主凭祂的神性能力即将拯救人类的称谢由这些话来描述：“拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量，祂也成了我的拯救。在那日，你们必从救恩的泉源取水；以色列的圣者在你们中间乃为大。”“在那日”表示当主将要降临时；“以色列的圣者”是指主；因此，喜乐，也就是称谢的喜乐，由“要向耶和华唱诗，锡安的居民哪，当扬声欢呼”来表示；“居民”和“锡安的女子或女儿”是指敬拜主的教会；“耶(Jah)是我的诗歌”在此表示对主的歌颂和赞颂(celebration and glorification of the Lord)。

同一先知书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声；愿磐石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊。(以赛亚书42:10–11)

这也论述了主的降临和教会在那些教会之外的人，也就是那些没有圣言，以前不认识主的人中间的建立。“唱新歌”表示出于内心喜乐的称谢；“地极啊，歌颂”表示那些远离教会之人的称谢，“地极”表示属于教会的东西停止的地方，“地”表示教会；“都扬声的旷野和其中的城邑”表示那些因没有真理而没有良善，却又渴望它的人；“磐石上或西拉的居民”表示属于他们的信之良善；“山顶”表示属于他们的爱之良善；“歌唱”和“呐喊”表示由此而来的出于心智和内心的喜乐的称谢。

又：

耶和华必安慰锡安；祂要她一切的荒场，使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音。(以赛亚书51:3; 52:8–9)

这也论述主的降临和教会的建立，那时教会被荒废或摧毁了。“锡安”表示要敬拜主的教会；“她的荒场”表示由于知识的缺乏导致的真理和良善的缺乏；“使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示他们必拥有丰富的真理和良善；“旷野”论及良善的缺乏，“沙漠”论及真理的缺乏；“伊甸”表示丰富的良善，“耶和华的园子”表示丰富的真理。由于“诗歌”和“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说，“其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音”，“诗歌的声音”表示歌唱。

耶利米哀歌：

老年人从城门口断绝，少年人不再唱歌；我们心中的喜乐止息了。(耶利米哀歌5:14–15)

“老年人从城门口断绝”表示那些处于源于良善的真理之人，或抽象意义上藉以进入教会的源于良善的真理，不复存在；“少年人不再唱歌”表示真理本身被剥夺了属灵情感，由此被剥夺了喜乐；由于所表示的是这一点，所以经上说：“ 我们心中的喜乐止息了。”

以西结书：

我必使你唱歌的喧声止息，再也听不到琴声。(以西结书26:13)

“唱歌的喧声”表示称谢的喜乐；“琴声”表示来自属灵真理和良善的快乐。

诗篇：

耶和华是我的力量，我得帮助；我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。(诗篇28:7)

由于“诗歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说：“我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。”

又：

义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。应当向祂唱新歌，弹得美妙，声音响亮。(诗篇33:1–3)

由于内心的喜乐既来自属天之爱，也来自属灵之爱，所以经上说：“义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。”“义人哪，你们当放声歌唱”论及那些处于属天之爱的人；“弹琴称谢，用瑟唱诗”论及那些处于属灵之爱的人。那些处于属天之爱的人被称为“义”(参看前文，AE 204a节)，“琴瑟”论及那些处于属灵良善的人(AE 323a,b节)；由于“歌唱”表示出于由这些爱产生的喜乐的称谢，所以经上说“称谢耶和华”、“向祂唱新歌”。“弹得美妙，声音响亮”表示喜乐因其完全而提升。

又：

我要以诗歌赞美神的名，以称谢尊祂为大！(诗篇69:30)

又：

当我用禧年和称谢的声音与他们同去神的家中时，群众守节。(诗篇42:4)

又：

你们要称谢耶和华，求告祂的名。要向祂歌唱，向祂唱诗。(诗篇105:1–2; 149:1)

又：

我要照着耶和华的公义称谢祂，我要向耶和华至高者的名唱诗。(诗篇7:17)

又：

神啊，我的心已准备妥当；我要歌唱，我要唱诗。我的荣耀啊，你当醒起；琴瑟啊，你们当醒起！主啊，我要在列族中称谢你，在万民中唱诗给你！(诗篇57:7–9)

由于“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以这些经文用了两种表达方式，即动词和名词形式的“称谢和歌唱”(“to confess and to sing,”“confession and song”)，“歌唱的声音和称谢的声音”。

326c. 在论述主降临的地方，经上用了“新歌”这个词，经上说，地、海、田、森林、树木、黎巴嫩、旷野，和其它许多事物都必“欢喜”、“快乐”，如以下经文。诗篇：

你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华发起大声；要扬声，欢呼，用琴和诗歌的声音唱诗；用号筒和角声，在君王耶和华面前发起大声。愿海和其中所充满的澎湃如雷；世界和住在其间的也要发声。愿江河拍手，愿群山一同欢乐。(诗篇98:1, 4–8)

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。愿天欢喜，愿地快乐；愿海和海中所充满的都澎湃；愿田和其中所有的都欢乐；那时森林中的树木都必放声歌唱。(诗篇96:1–2, 11–12)

又：

你们要向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美祂。愿以色列因造他的主欢喜，愿锡安之子因他们的王快乐。愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们击鼓弹琴向祂唱诗。(诗篇149:1–3)

以赛亚书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声。(以赛亚书42:10–11)

又：

诸天哪，应当歌唱，因为耶和华成就这事；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各，在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23; 49:13)

此处论述了主，祂的降临，以及通过祂而来的拯救；由于这些事即将发生，所以经上说：“新歌。”为此的喜乐不仅由“歌唱”、“唱诗”、“出声”、“欢乐”、“拍手”来描述，还由发出和谐声音的各种乐器来表示；江河、海、田、森林、其中的树木、黎巴嫩、旷野、群山，以及其它许多事物都一同“欢喜”、“快乐”、“歌唱”、“欢呼”、“拍手”、“大声呼喊”。类似事物论及这些物体，是因为它们表示诸如属于教会的那类事物，因而表示诸如与教会之人同在的那类事物；“江河”表示属于聪明的事物；“海”表示与真理和良善一致的知识的事物；“田”表示教会的良善；“黎巴嫩”表示属世人的真理；“树木”表示知识；“黎巴嫩”表示属灵的真理和良善；“旷野”表示对真理的渴望，以便可以获得良善，“山”表示爱之良善。当它们来自天堂时，经上就说这一切事物都“歌唱”、“出声”、“欢呼”、“大声呼喊”、“拍手”，因为那时，天堂的喜乐在它们里面，并通过它们而在人里面；事实上，人不在天堂的喜乐里面，除非他里面的事物，也就是良善和真理，来自天堂；系真喜乐的内心喜乐就来自这些，从这些而来的，还有与它们同在之人的喜乐。由此可见，为何论及这些事物的话类似论及人的，因为喜乐在它们里面，并通过它们与人同在。这种喜乐就在一切属灵和属天的良善里面，并由此而在那些与这些良善同在的人那里；因为天堂以其喜乐流入，也就是说，主通过天堂流入良善，并由此流入来自祂而在人里面的这些良善的真理，又通过这些真理流入人，但不流入缺乏它们的人。这些良善和由此而来的真理就是那“欢喜”、“欢呼”、“出声”、“歌唱”、“唱诗”的，也就是说，因来自天堂的流注而欢喜，人的心也因这些而欢喜。

326d. 由于对良善和真理的情感各种各样，每一种都通过一种适合的声音来表达自己，所以在圣言中，尤其在大卫诗篇，经上提到了各种各样的乐器，这些乐器表示相对应的情感。人若知道圣言的内义，以及那里提到的乐器的声音，就能知道那里所表示和描述的，是什么情感。当人阅读圣言时，一提到乐器，天使就知道这情感，他们还从那里以自己的话所描述的事中知道它。因此，例如诗篇：

万民哪，你们都要鼓掌；用歌唱的声音向神呼喊。神在欢呼声中上升，耶和华在号角声中上升。你们要向神唱诗，向我们王唱诗，因为神是全地的王；你们要用悟性唱诗。(诗篇47:1, 5–7)

又：

神啊，我行走的神，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24, 25)

又：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神呼喊。唱起诗歌，击打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

要用角声、鼓瑟弹琴、击鼓跳舞、用丝弦的乐器和箫、用柔声的钹、用用响亮的钹声赞美神。(诗篇150:1, 3–5)

此处提到的这一切乐器都表示情感，各自表示各自的，这是由于它们声音的对应关系；因为产生与人同在的各种声音的，是情感，因此，从声音也能知道情感，如前所述。

对此，我补充一个奥秘：当人阅读圣言时，在天堂构成主的属天国度的天使只从此人的情感中提取它的内义，这种情感是由原文话语的声音产生的；但在主的属灵国度的天使则从话语所包含的真理中提取内义；因此，处于属灵情感的人从属天国度获得内心的喜乐，从属灵国度获得来自这喜乐的称谢。此处所提到的乐器的声音提升情感，真理则赋予它形式。事实就是如此，这一点是精通音乐艺术的人都知道的。因此，大卫诗篇因弹奏而被称为“赞美歌”，因歌唱也被称为“歌”；因为它们是用各种乐器的伴奏声来弹奏和歌唱的。它们被大卫称为“赞美歌”，这是众所周知的，因为它们中的大多数都如此刻写的。被称为歌的诗篇如下：诗篇18:1;33:1, 3; 45:1; 46:1; 48:1; 65:1; 66:1; 67:1; 68:1; 75:1; 76:1; [83:1;] 87:1; 88:1; 92:1; 96:1; 98:1; 108:1; 120:1; 121:1; 122:1; 123:1; 124:1; 125:1; 126:1; 127:1; 128:1; 129:1; 130:1; 131:1; 132:1; 133:1; 134:1。关于歌唱和歌，可以从圣言引用其它许多经文，由此可以表明，它们表示出于内心喜乐的称谢，但它们因其数量而被省略了；已经提到的经文就足够了。