史威登堡神学著作

诠释启示录 #587

587a.“和那些金

587a.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明,支持对肉体和世界的爱,以及由此产生的原则的虚假教义。这从“偶像”的含义清楚可知,“偶像”是指来自自我聪明的教义、宗教和敬拜的虚假。但至于“金、银、铜、石、木的偶像”具体表示什么,这可从“金、银、铜、石、木”的含义清楚看出来:“金”表示属灵良善,“银”表示属灵真理,“铜”表示属世良善,“石”表示属世真理,“木”表示感官良善。所有这些良善和真理都进入真正的教义,因为真正的教义既取自圣言的属灵意义,也取自它的属世意义。当虚假教义被圣言的属灵意义确认时,它就变成金偶像和银偶像;但当被圣言的属世事物,就是诸如属于圣言字义的那类事物确认时,它就变成铜和石的偶像;当被纯字义确认时,它就变成木头偶像;因为圣言的内层或属灵意义和外层或属世意义能用来确认虚假,这可从由此被确认了的无数异端明显看出来。

当圣言的真正意义不被理解时,虚假就被确认;原因在于,对自我的爱和随之而来的源于这些爱的原则掌权;当这些掌权时,人从天堂之光什么都看不见,凡他所看见的,都来自与天堂之光分离的世界之光;当世界之光与天堂之光分离时,在属灵事物上就有幽暗。要知道,以色列人从埃及,以及周围的民族那里带来拜偶像的可憎习俗;他们因是纯外在人,故出于属世倾向也拥有植入他们的这种敬拜,这可从圣言所记载的犹大和以色列的许多君王的偶像崇拜,以及所罗门自己的偶像崇拜明显看出来,所罗门是最有智慧的人。但他们为自己所造并敬拜、圣言所提到的偶像在灵义上仍表示来自自我聪明的虚假教义,敬拜从这教义并根据该教义执行。

偶像的这种含义也从灵界获得自己的原因;在那里,为自己制订教义虚假的恶灵看起来正在塑造偶像,并以各种方式标记它们,直到它们看上去可以说处于人的形式;他们也从各种代表中进行选择,把它们组合起来,以至于连贯在一起,从而在外在事物上伪装该形式。我被允许看到教会领袖制造这类偶像,他们说服自己相信,虚假就是真理;他们因极其灵巧,所以知道如何努力地将这些细节联结起来,后来又修饰它们。我看见英国人制造了这种偶像,他们通过该偶像来表现唯信是得救的本质,它无需人这一方的任何合作就会产生仁之良善。在灵界,偶像是由那些处于来自自我聪明的教义虚假的人形成的,因为教会的真正教义所来自的神性真理在天使身上引发人的形式;因此,在圣言中,天使也表示神性真理;正因如此,从圣言确认的教义虚假被表现为人形式的偶像;被歪曲并用于确认的圣言真理引发该形式,但由于真理被歪曲,所以表现出来的,是没有生命的偶像。

587b.“偶像、雕像和铸像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书:

匠人铸造雕像,金匠用金包裹它,铸造银链。贫穷没有供物的,就拣选不会朽坏的木头;为自己寻找巧匠,预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:19, 20)

这些话描述了教义如何通过虚假,因而通过诸如来自自我聪明的那类事物被融合并焊接在一起,因为这些都是虚假。他为自己寻找的“匠人”、“金匠”和“巧匠”表示一个塑造并形成这种教义的人。“用金包裹它”表示好叫它可以在外在形式上看似良善;“铸造银链”表示好叫虚假可以组合起来,并看似真理;“拣选不会朽坏的木头,预备不能动摇的雕像”表示好叫教义可以被承认,并且似乎不是虚假。

耶利米书:

各人都因知识变得愚蠢;各银匠都因雕像羞愧;因他的铸像是谎言,其中并无气息;它们都是虚空,是错误的工作;到追讨它们的时候,它们必要灭亡。(耶利米书10:14, 15; 51:17, 18)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,所以经上说:“各人都因知识变得愚蠢;各银匠都因雕像羞愧。”人变得愚蠢所因的“知识”表示自我聪明,而“雕像”表示由此而来的虚假;“铸像是谎言,是虚空,是错误的工作”也表示这种虚假。“其中并无气息”表示虚假或来自自我聪明的事物里面没有属灵生命;因为生命只在神性真理里面,也就是在来自主的真理里面,如祂自己所教导的:

我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)

耶利米书:

人从森林中砍木头,匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它,用钉子和锤子钉稳,使它不动摇。它们像棕树一样坚实,却不能说话;必须被扛着,因为它们不能行走。他们如同畜牲,是愚昧的;木头是虚空的教导。有银子打成片,是从他施带来的,并有从乌法来的金子,都是匠人的工作、银匠的手工;他们的衣服是蓝色和紫色的;都是智者的工作。惟有耶和华是真理的神,是活的神,是一个时代的王。(耶利米书10:3–5, 8–10)

此处“雕像”表示通过自我聪明巧妙塑造和形成的教义、宗教和敬拜的虚假,这一点从当在灵义上观之时,这段描述的细节明显看出来。“匠人的手用斧子制成的作品”、“匠人的工作、银匠的手工”、“智者的工作”表示切割和塑造偶像的自我聪明。“匠人和银匠的手工”表示来自自我聪明的东西,这一点在前面已经说明;“他们如同畜牲,是愚昧的;木头是虚空的教导”表示来自它的虚假;“它们像棕树一样坚实,却不能说话,不能行走”表示这些没有生命;“说话”和“行走”表示生活,生活是指属灵地生活。“有银子打成片,是从他施带来的”、“从乌法来的金子”、“他们的衣服是蓝色和紫色的”表示来自圣言的确认;“从他施带来的银子”表示圣言的真理,“从乌法来的金子”表示圣言的良善,两者都被歪曲了;“蓝色和紫色”具有相同的含义。“惟有耶和华是真理的神,是活的神,是一个时代的王”表示教义、宗教和敬拜的一切真理都来自耶和华,也就是来自主;因为主凭神性真理而被称为“神”,也被称为“活的”和“王”。

以赛亚书:

制造雕像的尽都是虚荣,他们所喜悦的都无益处;他们是自己无所看见,无所知晓的见证人。因为他的同伴都必羞愧;工匠也不过是人。他用钳子夹住铁,在火炭中加工,用利锤加固它,用他有力的膀臂加工;他饥饿直到无力,不喝水直到疲倦。木匠量好木料,拉线,用直尺描画;照他的角度去做它,又用圆规来规划,以人的形态,照着人的美丽造它,好住在房屋中。他为自己砍伐香柏树,或选取黄杨树或橡树;这树,人可用以烧火,可以拿些来取暖,也可以点着烤饼,却做神像供跪拜,做雕像向它叩拜。他们并不知道,也不明白,因为他们忘记了,以至于眼睛看不见,心里不明白。没有一个心里醒悟,有知识,有聪明,能说,我右手中岂不是有虚谎吗?(以赛亚书44:9–20)

“雕像”的这一整个描述表示出于自我聪明形成教义,描述的细节是指这种形成的细节。否则,神性的圣言有必要仅仅对雕像的制作进行如此细致的描述吗?“制造雕像的尽都是虚荣,他们所喜悦的都无益处”,以及“没有一个有知识,有聪明,能说,我右手中岂不是有虚谎吗”表示除虚假之外,什么都没有,因为它来自自我聪明。“他用钳子夹住铁,在火炭中用他有力的膀臂加工它”描述了自我聪明,教义的虚假就是从自我聪明中形成的;“用钳子夹住铁,在火炭中加工它”表示产生支持自我之爱的虚假;“拉线,用直尺描画;照他的角度去做它,又用圆规来规划,以人的形态,照着人的美丽造它,好住在房屋中”描述了通过谬误将虚假与虚假联结起来,好叫它们看似真理;“人的形态”表示真理的表象,“人的美丽”表示由此而来的聪明的表象,“住在房屋中”表示由此而来的属灵生命的表象。“他们并不知道,也不明白,眼睛看不见,心里不明白”表示由此没有聪明的生命,或对真理和良善的感知的生命。时间不允许详细解释这段描述中的每一个事物表示什么;只需说明,每个人都能看到,所表示的是某种比单纯制作雕像更智慧、更内层的事物。要让人们知道,包含在这段描述中的天上智慧是无法形容的,当世人阅读它时,天使就处于这种智慧,尽管世人只思想雕像和它的制作;因为上述经文里面有多少词语,就有多少对应和由此而来的智慧奥秘。

哈巴谷书:

雕像有什么益处呢?因为制造者雕刻了它;铸像和虚谎的教导者有什么用处呢?制造自己谎言的,倚靠它,因为他造了哑巴神像。对木偶说,醒起;对哑巴石像说,起来,那人有祸了,它能教导人!看哪,这只是包裹金银的,它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书2:18–20)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这虚假里面没有丝毫属灵生命,因为它来自自我聪明,所以经上说:“雕像有什么益处呢?因为制造者雕刻了它;铸像和虚谎的教导者有什么用处呢?制造谎言的,倚靠它。”“谎言”表示虚假,“教导和制造谎言的”表示那制作它的人;“他造了哑巴神像,它中间毫无气息”表示没有聪明和生命在它里面或来自它;“惟耶和华在祂的圣殿中”表示教义、教会和敬拜的一切真理都唯独来自主;“圣殿”表示天堂,神性真理在天堂中并来自天堂。

诗篇:

他们的偶像是银和金,是人手的作为。它们有口,却不能说话;有眼,却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15, 16)

“他们的偶像是银和金”表示由不理解的圣言字义,也由感官谬误所确认的没有内在的外在敬拜;“人手的作为”表示来自自我聪明的东西;关于“人手的作为”表示来自自我聪明的东西,可参看前文。“它们有口,却不能说话;有眼,却不能看”表示他们从这些东西中没有获得对真理的任何思考和理解。

587c.从自我聪明发出的,只有虚假,因为人的自我无非是邪恶;事实上,它支持他自己的爱和自己的聪明;因此,这些人寻求真理,不是为了真理,只是为了名声、声望、荣耀和利益;当这些掌权时,天堂及其光不能流入,并打开视觉、赋予光照;因此,他们像夜鸟或猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠那样在暗中才能看见,正如以赛亚书所说的这些话:

到那日,人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:20)

耶利米书:

有干旱临到她的众水,它们就必干涸;因为这是雕像之地,他们以可怕的东西为荣耀。所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里,猫头鹰或夜鸟的女儿也住在其中。(耶利米书50:38, 39)

“有干旱临到她的众水”表示没有真理;“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”表示地狱的虚假和邪恶,“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示对虚假的情感。这些话论及迦勒底和巴比伦之地,迦勒底和巴比伦表示通过支持邪恶、他们为了统治权而为自己制造的虚假而对真理和良善的亵渎。

何西阿书:

他们用银子为自己制造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作;那些献人为祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

由于“铸像”表示来自自我聪明的教义,所以经上说:“他们用银子制造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作。”由于他们通过它摧毁属灵生命,并披上纯属世之物,或说过一种纯属世的生活,所以经上说“那些献人为祭的人亲吻牛犊”,“献人为祭”表示摧毁属灵生命,“亲吻牛犊”表示变成纯属世的。

以赛亚书:

看哪,他们都是罪孽,他们的工作都是虚无;他们的铸像都是风,都是虚空。(以赛亚书41:29)

“他们都是罪孽,他们的工作都是虚无”表示教义、宗教和敬拜的邪恶,“他们的铸像都是风,都是虚空”表示虚假;在圣言中,“风和虚空”论及来自自我的虚假。耶利米书:

他们为什么以雕像和外人的虚无惹我发怒呢?(耶利米书8:19)

“外人的虚无”也表示宗教的虚假,和“雕像”一样,所以经上说:“以雕像和外人的虚无。”

以西结书:

以色列家的人,凡使偶像升到心里,把罪孽的绊脚石放在面前,却来到先知那里的;我,耶和华,岂不报应那携许多偶像而来的人吗?(以西结书14:4)

此处“偶像”也表示来自自我聪明的教义虚假;“使偶像升到心里”表示接受并承认这些虚假;“把罪孽的绊脚石放在面前”表示受它们影响并照之生活;“却来到先知那里的;我,耶和华,岂不报应那携许多偶像而来的人吗”表示对这些人来说,只要他们处于这些虚假,主就不能揭示教义的纯正真理。“先知”表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示来自主的纯正真理的教义;“许多偶像”表示大量虚假,因为从被视为原则的一个虚假中流出的仍是虚假,连同联结在一个系列中的虚假;这就是为何它们被称为复数形式的“偶像”和“许多偶像”。

同一先知书:

我必洒清水在你们身上,你们就从你们一切的污秽中洁净了,我要从你们一切的偶像中洁净你们。(以西结书36:25)

由于“偶像”表示教义的虚假,所以经上说:“我必洒清水在你们身上。”“清水”表示纯正真理,“洒清水在他们身上”表示从虚假中洁净;这些虚假也被称为“污秽”,因为它们是来自邪恶的虚假和产生邪恶的虚假。

弥迦书:

我必使撒玛利亚变为田野的乱堆,又将她的石头倒在谷中,掀开她的根基。那时,她的一切雕像必被打碎,行淫的赏金全被火烧尽,她所有的偶像我必荒废,因为她从妓女的雇价聚集它们,它们必回到妓女的雇价。(弥迦书1:6, 7)

变成偶像后的“撒玛利亚”代表在教义真理和生活良善上被毁坏的教会,或说被教义之虚假和生活之邪恶毁灭的教会;“她必变为田野的乱堆,她的石头倒在谷中,她的根基掀开”表示在教会的一切真理上的毁坏;“田野”表示教会;“田野的乱堆”表示它的毁坏;“石头”表示教会的真理,“根基”表示教会立于其上的属世真理;“石头倒在谷中,根基掀开”表示这些的彻底毁坏;“她的雕像必被打碎,她的偶像我必荒废”表示教义的虚假对教会的毁灭;“被火烧尽的行淫的赏金”表示通过用于支持对自我和世界的爱而对真理的歪曲。

587d.在以下经文中,“雕像”、“铸像”和“偶像”具有相同的含义。以赛亚书:

我手既找到偶像之国,并他们耶路撒冷和撒玛利亚的雕像;难道我不能怎样对待撒玛利亚和她的偶像,就怎样对待耶路撒冷和她的偶像吗?(以赛亚书10:10, 11)

同一先知书:

你必判断包着银的雕像和镀了金的铸像为污秽;你必抛弃它们,如同抛弃月经布一样;你必管它叫粪。(以赛亚书30:22)

又:

到那日,人要抛弃你们亲手为自己所造以犯罪的银偶像和金偶像。(以赛亚书31:7)

又:

免得你说,这些事是我的偶像所行的,是我的雕像和铸像命定了它们。(以赛亚书48:5)

又:

倚靠雕像,对铸像说,你是我们的神,这等人必退后,全然蒙羞。(以赛亚书42:17)

又:

立在瞭望塔上的狮子说,巴比伦倾倒了!倾倒了!她的一切神之雕像都打碎于地。(以赛亚书21:8, 9)

以西结书:

你们的祭坛必然毁坏,你们的日像必被打碎;我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前。(以西结书6:4, 5)

弥迦书:

到那日,我必从你中间剪除雕像和柱像,你就不再拜自己手制的作品。(弥迦书5:10, 13)

摩西五经:

我要把你们的尸首扔在你们偶像的身上,我的灵魂也必厌恶你们。(利未记26:30)

申命记:

他们的神的雕像,你们要用火焚烧;其上的银、金,你不可贪图,也不可取为己有,因为这是耶和华你神所憎恶的。(申命记7:25)

又:

凡制造耶和华所憎恶的偶像,无论是雕刻的,是铸造的,就是工匠之手的作品,或暗中设立它的,这人必受诅咒。(申命记27:15)

“金、银、铜、铁、木、石的偶像”与伯沙撒王和大臣、皇后用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时所赞美、因此有手在墙上写字,尼布甲尼撒王被赶出离开世人,变得像野兽的金、银、铜、铁、木、石的神(但以理书5:1等)具有相同的含义。耶路撒冷圣殿的金和银的器皿表示教会的神圣良善和真理;那时巴比伦王所赞美的“金、银、铜、铁、木、石的神”与“金、银、铜、铁、木、石的偶像”具有相同的含义,这些表示教义和敬拜的邪恶和虚假;“赞美”表示敬拜;“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒,同时赞美或敬拜这些神”表示在敬拜中用邪恶和虚假亵渎良善和真理;由于人里面的一切属灵事物都因亵渎而被摧毁,没有属灵之物的人不是一个人,所以尼布甲尼撒被赶出离开世人,变得像野兽。

由于没有内在的外在决不可被敬拜,只可敬拜来自内在的外在,因而敬拜外在里面的内在,所以经上禁止照着地上任何活物的像制造任何雕像。因此在摩西五经:

你们不可制造雕像,任何相似的形状,无论是男像或女像,地上任何走兽的像,飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的像,爬在地上的任何事物的像,在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18; 5:8)

经上之所以这样禁止,是因为犹太民族比其他一切民族都更处于没有内在的外在,因而处于被外邦人称为圣的对一切外在事物的敬拜。敬拜外在事物,而不是敬拜代表天上事物的事物,也就是祭坛、祭坛上的祭祀,会幕,圣殿,就是偶像崇拜。事实上,犹太人对这些事物的敬拜也是偶像崇拜;但由于他们中间的教会是一个代表性教会,所以他们的敬拜为了代表的缘故而被接受,尽管它的确对他们的灵魂没有任何影响,这可从《属天的奥秘》中关于这个民族的各种事物明显看出来,从中摘录的内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。在别的地方敬拜外在,而不是在经上所吩咐的地方,就是在旷野的会幕旁边,在圣殿旁边和耶路撒冷圣殿里面敬拜外在,就是敬拜代表本身,没有对所代表的事物的任何感知或直觉,因而是敬拜没有任何天堂之物的纯尘世之物,所以经上禁止他们这样敬拜,以至于不允许他们为自己造这类事物的任何雕像;事实上,这个民族的性质是这样:他们一看见它们,就敬拜它们。

外邦人当中所盛行的偶像敬拜,就是对形像,无论是人的形像,还是各种走兽、鸟和爬行物的形像的敬拜,起源于他们从古人那里所获得的知识,这些物体表示属天和属灵事物;例如,“兽”表示情感,“鸟”表示由此而来的思维;“爬行物”和“鱼”表示感官-属世人里面的情感和由此而来的思维。因此,当那些处于没有任何内在的外在敬拜的人听说,这些物体表示天堂和教会的神圣事物时,他们开始敬拜它们;如埃及人,以色列人从他们那里在旷野,后来在撒玛利亚敬拜牛犊,因为对古人来说,“牛犊”表示属世人的良善情感。


诠释启示录 #254

254.“就如我得了

254.“就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上,神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知,“得胜”当论及主自己时,是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现,所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探,然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上,神性良善与神性真理合一,因为“父”当由主来说时,表示自成孕时就在祂里面的神性良善,“子”表示神性真理,两者都在天上;“宝座”表示天堂,如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理,但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”时,之所以在教会成员与主自己之间作一个对比,是因为主在世上的生活就是一个榜样,教会成员要照着这个榜样生活,如主自己在约翰福音所教导的:

我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方,主将自己与其他人作对比,如在约翰福音:

耶稣说,我爱你们,正如父爱我一样;你们要住在我的爱里,正如我遵守了我父的诫命,住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又:

他们不属世界,正如我不属世界一样。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又:

父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又:

你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一;我在他们里面,你在我里面。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名,还要让他们认识,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合,就如同论到祂与父的结合,也就是说,如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合,因为主不与人自己的东西,或说人的自我结合,只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西,或说人的自我,赋予祂自己的东西,并住在里面。情况就是这样,这在教会是众所周知的,如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的,其中有这些话:我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时,我们属灵地吃基督的肉,喝基督的血),就住在基督里面,基督也住在我们里面;我们与基督,并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过,这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知,由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会,所以他们与主为一,正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话,即“祂在祂父的宝座上与父同坐”,必须知道,“神的宝座”是天堂,如前所示,天堂凭从主发出的神性而为天堂,这神性被称为神性真理,但却是与神性真理合一的神性良善,如前所述。主自己不在天堂中,而是在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳,是因为祂是神性之爱,神性之爱向天使显为太阳的火;这就是为何在圣言中,“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出;发出的光因是属灵之光,故是神性真理;热因是属灵之热,故是神性良善。后者,即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳,由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》,116–125, 126–140节);天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知,在圣言中,“天上的父”和“天父”表示什么,如在马太福音:

要善待你们的仇敌,这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又:

你们要完全,像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又:

你们虽然邪恶,尚且知道拿好礼物给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?(马太福音7:11)

又:

惟独遵行天上的父的旨意的人,才能进天国。(马太福音7:21)

又:

一切植物,若不是天父栽种的,必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善,这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来:

不可轻看这小子里的一个;因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善;他们看不到祂的面,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来:

不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然,没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”,主在此也没有禁止;经上这样说,是因为“父”表示神性良善,并且除了那一位神以外,没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话,是因为在新旧约圣言中,“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》,3703, 5902, 6050, 7833—7834节);也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);“父”当由主来说时,表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。


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