587a.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明，支持对肉体和世界的爱，以及由此产生的原则的虚假教义。这从“偶像”的含义清楚可知，“偶像”是指来自自我聪明的教义、宗教和敬拜的虚假。但至于“金、银、铜、石、木的偶像”具体表示什么，这可从“金、银、铜、石、木”的含义清楚看出来：“金”表示属灵良善，“银”表示属灵真理，“铜”表示属世良善，“石”表示属世真理，“木”表示感官良善。所有这些良善和真理都进入真正的教义，因为真正的教义既取自圣言的属灵意义，也取自它的属世意义。当虚假教义被圣言的属灵意义确认时，它就变成金偶像和银偶像；但当被圣言的属世事物，就是诸如属于圣言字义的那类事物确认时，它就变成铜和石的偶像；当被纯字义确认时，它就变成木头偶像；因为圣言的内层或属灵意义和外层或属世意义能用来确认虚假，这可从由此被确认了的无数异端明显看出来。

当圣言的真正意义不被理解时，虚假就被确认；原因在于，对自我的爱和随之而来的源于这些爱的原则掌权；当这些掌权时，人从天堂之光什么都看不见，凡他所看见的，都来自与天堂之光分离的世界之光；当世界之光与天堂之光分离时，在属灵事物上就有幽暗。要知道，以色列人从埃及，以及周围的民族那里带来拜偶像的可憎习俗；他们因是纯外在人，故出于属世倾向也拥有植入他们的这种敬拜，这可从圣言所记载的犹大和以色列的许多君王的偶像崇拜，以及所罗门自己的偶像崇拜明显看出来，所罗门是最有智慧的人。但他们为自己所造并敬拜、圣言所提到的偶像在灵义上仍表示来自自我聪明的虚假教义，敬拜从这教义并根据该教义执行。

偶像的这种含义也从灵界获得自己的原因；在那里，为自己制订教义虚假的恶灵看起来正在塑造偶像，并以各种方式标记它们，直到它们看上去可以说处于人的形式；他们也从各种代表中进行选择，把它们组合起来，以至于连贯在一起，从而在外在事物上伪装该形式。我被允许看到教会领袖制造这类偶像，他们说服自己相信，虚假就是真理；他们因极其灵巧，所以知道如何努力地将这些细节联结起来，后来又修饰它们。我看见英国人制造了这种偶像，他们通过该偶像来表现唯信是得救的本质，它无需人这一方的任何合作就会产生仁之良善。在灵界，偶像是由那些处于来自自我聪明的教义虚假的人形成的，因为教会的真正教义所来自的神性真理在天使身上引发人的形式；因此，在圣言中，天使也表示神性真理；正因如此，从圣言确认的教义虚假被表现为人形式的偶像；被歪曲并用于确认的圣言真理引发该形式，但由于真理被歪曲，所以表现出来的，是没有生命的偶像。

587b.“偶像、雕像和铸像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：

匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，铸造银链。贫穷没有供物的，就拣选不会朽坏的木头；为自己寻找巧匠，预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:19, 20)

这些话描述了教义如何通过虚假，因而通过诸如来自自我聪明的那类事物被融合并焊接在一起，因为这些都是虚假。他为自己寻找的“匠人”、“金匠”和“巧匠”表示一个塑造并形成这种教义的人。“用金包裹它”表示好叫它可以在外在形式上看似良善；“铸造银链”表示好叫虚假可以组合起来，并看似真理；“拣选不会朽坏的木头，预备不能动摇的雕像”表示好叫教义可以被承认，并且似乎不是虚假。

耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢；各银匠都因雕像羞愧；因他的铸像是谎言，其中并无气息；它们都是虚空，是错误的工作；到追讨它们的时候，它们必要灭亡。(耶利米书10:14, 15; 51:17, 18)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，所以经上说：“各人都因知识变得愚蠢；各银匠都因雕像羞愧。”人变得愚蠢所因的“知识”表示自我聪明，而“雕像”表示由此而来的虚假；“铸像是谎言，是虚空，是错误的工作”也表示这种虚假。“其中并无气息”表示虚假或来自自我聪明的事物里面没有属灵生命；因为生命只在神性真理里面，也就是在来自主的真理里面，如祂自己所教导的：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

耶利米书：

人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。它们像棕树一样坚实，却不能说话；必须被扛着，因为它们不能行走。他们如同畜牲，是愚昧的；木头是虚空的教导。有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。惟有耶和华是真理的神，是活的神，是一个时代的王。(耶利米书10:3–5, 8–10)

此处“雕像”表示通过自我聪明巧妙塑造和形成的教义、宗教和敬拜的虚假，这一点从当在灵义上观之时，这段描述的细节明显看出来。“匠人的手用斧子制成的作品”、“匠人的工作、银匠的手工”、“智者的工作”表示切割和塑造偶像的自我聪明。“匠人和银匠的手工”表示来自自我聪明的东西，这一点在前面已经说明；“他们如同畜牲，是愚昧的；木头是虚空的教导”表示来自它的虚假；“它们像棕树一样坚实，却不能说话，不能行走”表示这些没有生命；“说话”和“行走”表示生活，生活是指属灵地生活。“有银子打成片，是从他施带来的”、“从乌法来的金子”、“他们的衣服是蓝色和紫色的”表示来自圣言的确认；“从他施带来的银子”表示圣言的真理，“从乌法来的金子”表示圣言的良善，两者都被歪曲了；“蓝色和紫色”具有相同的含义。“惟有耶和华是真理的神，是活的神，是一个时代的王”表示教义、宗教和敬拜的一切真理都来自耶和华，也就是来自主；因为主凭神性真理而被称为“神”，也被称为“活的”和“王”。

以赛亚书：

制造雕像的尽都是虚荣，他们所喜悦的都无益处；他们是自己无所看见，无所知晓的见证人。因为他的同伴都必羞愧；工匠也不过是人。他用钳子夹住铁，在火炭中加工，用利锤加固它，用他有力的膀臂加工；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。木匠量好木料，拉线，用直尺描画；照他的角度去做它，又用圆规来规划，以人的形态，照着人的美丽造它，好住在房屋中。他为自己砍伐香柏树，或选取黄杨树或橡树；这树，人可用以烧火，可以拿些来取暖，也可以点着烤饼，却做神像供跪拜，做雕像向它叩拜。他们并不知道，也不明白，因为他们忘记了，以至于眼睛看不见，心里不明白。没有一个心里醒悟，有知识，有聪明，能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:9–20)

对“雕像”的这一整个描述表示出于自我聪明形成教义，描述的细节是指这种形成的细节。否则，神性的圣言有必要仅仅对雕像的制作进行如此细致的描述吗？“制造雕像的尽都是虚荣，他们所喜悦的都无益处”，以及“没有一个有知识，有聪明，能说，我右手中岂不是有虚谎吗”表示除虚假之外，什么都没有，因为它来自自我聪明。“他用钳子夹住铁，在火炭中用他有力的膀臂加工它”描述了自我聪明，教义的虚假就是从自我聪明中形成的；“用钳子夹住铁，在火炭中加工它”表示产生支持自我之爱的虚假；“拉线，用直尺描画；照他的角度去做它，又用圆规来规划，以人的形态，照着人的美丽造它，好住在房屋中”描述了通过谬误将虚假与虚假联结起来，好叫它们看似真理；“人的形态”表示真理的表象，“人的美丽”表示由此而来的聪明的表象，“住在房屋中”表示由此而来的属灵生命的表象。“他们并不知道，也不明白，眼睛看不见，心里不明白”表示由此没有聪明的生命，或对真理和良善的感知的生命。时间不允许详细解释这段描述中的每一个事物表示什么；只需说明，每个人都能看到，所表示的是某种比单纯制作雕像更智慧、更内层的事物。要让人们知道，包含在这段描述中的天上智慧是无法形容的，当世人阅读它时，天使就处于这种智慧，尽管世人只思想雕像和它的制作；因为上述经文里面有多少词语，就有多少对应和由此而来的智慧奥秘。

哈巴谷书：

雕像有什么益处呢？因为制造者雕刻了它；铸像和虚谎的教导者有什么用处呢？制造自己谎言的，倚靠它，因为他造了哑巴神像。对木偶说，醒起；对哑巴石像说，起来，那人有祸了，它能教导人！看哪，这只是包裹金银的，它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书2:18–20)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这虚假里面没有丝毫属灵生命，因为它来自自我聪明，所以经上说：“雕像有什么益处呢？因为制造者雕刻了它；铸像和虚谎的教导者有什么用处呢？制造谎言的，倚靠它。”“谎言”表示虚假，“教导和制造谎言的”表示那制作它的人；“他造了哑巴神像，它中间毫无气息”表示没有聪明和生命在它里面或来自它；“惟耶和华在祂的圣殿中”表示教义、教会和敬拜的一切真理都唯独来自主；“圣殿”表示天堂，神性真理在天堂中并来自天堂。

诗篇：

他们的偶像是银和金，是人手的作为。它们有口，却不能说话；有眼，却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15, 16)

“他们的偶像是银和金”表示由不理解的圣言字义，也由感官谬误所确认的没有内在的外在敬拜；“人手的作为”表示来自自我聪明的东西；关于“人手的作为”表示来自自我聪明的东西，可参看前文。“它们有口，却不能说话；有眼，却不能看”表示他们从这些东西中没有获得对真理的任何思考和理解。

587c.从自我聪明发出的，只有虚假，因为人的自我无非是邪恶；事实上，它支持他自己的爱和自己的聪明；因此，这些人寻求真理，不是为了真理，只是为了名声、声望、荣耀和利益；当这些掌权时，天堂及其光不能流入，并打开视觉、赋予光照；因此，他们像夜鸟或猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠那样在暗中才能看见，正如以赛亚书所说的这些话：

到那日，人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:20)

耶利米书：

有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是雕像之地，他们以可怕的东西为荣耀。所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰或夜鸟的女儿也住在其中。(耶利米书50:38, 39)

“有干旱临到她的众水”表示没有真理；“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”表示地狱的虚假和邪恶，“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示对虚假的情感。这些话论及迦勒底和巴比伦之地，迦勒底和巴比伦表示通过支持邪恶、他们为了统治权而为自己制造的虚假而对真理和良善的亵渎。

何西阿书：

他们用银子为自己制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作；那些献人为祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

由于“铸像”表示来自自我聪明的教义，所以经上说：“他们用银子制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。”由于他们通过它摧毁属灵生命，并披上纯属世之物，或说过一种纯属世的生活，所以经上说“那些献人为祭的人亲吻牛犊”，“献人为祭”表示摧毁属灵生命，“亲吻牛犊”表示变成纯属世的。

以赛亚书：

看哪，他们都是罪孽，他们的工作都是虚无；他们的铸像都是风，都是虚空。(以赛亚书41:29)

“他们都是罪孽，他们的工作都是虚无”表示教义、宗教和敬拜的邪恶，“他们的铸像都是风，都是虚空”表示虚假；在圣言中，“风和虚空”论及来自自我的虚假。耶利米书：

他们为什么以雕像和外人的虚无惹我发怒呢？(耶利米书8:19)

“外人的虚无”也表示宗教的虚假，和“雕像”一样，所以经上说：“以雕像和外人的虚无。”

以西结书：

以色列家的人，凡使偶像升到心里，把罪孽的绊脚石放在面前，却来到先知那里的；我，耶和华，岂不报应那携许多偶像而来的人吗？(以西结书14:4)

此处“偶像”也表示来自自我聪明的教义虚假；“使偶像升到心里”表示接受并承认这些虚假；“把罪孽的绊脚石放在面前”表示受它们影响并照之生活；“却来到先知那里的；我，耶和华，岂不报应那携许多偶像而来的人吗”表示对这些人来说，只要他们处于这些虚假，主就不能揭示教义的纯正真理。“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示来自主的纯正真理的教义；“许多偶像”表示大量虚假，因为从被视为原则的一个虚假中流出的仍是虚假，连同联结在一个系列中的虚假；这就是为何它们被称为复数形式的“偶像”和“许多偶像”。

同一先知书：

我必洒清水在你们身上，你们就从你们一切的污秽中洁净了，我要从你们一切的偶像中洁净你们。(以西结书36:25)

由于“偶像”表示教义的虚假，所以经上说：“我必洒清水在你们身上。”“清水”表示纯正真理，“洒清水在他们身上”表示从虚假中洁净；这些虚假也被称为“污秽”，因为它们是来自邪恶的虚假和产生邪恶的虚假。

弥迦书：

我必使撒玛利亚变为田野的乱堆，又将她的石头倒在谷中，掀开她的根基。那时，她的一切雕像必被打碎，行淫的赏金全被火烧尽，她所有的偶像我必荒废，因为她从妓女的雇价聚集它们，它们必回到妓女的雇价。(弥迦书1:6, 7)

变成偶像后的“撒玛利亚”代表在教义真理和生活良善上被毁坏的教会，或说被教义之虚假和生活之邪恶毁灭的教会；“她必变为田野的乱堆，她的石头倒在谷中，她的根基掀开”表示在教会的一切真理上的毁坏；“田野”表示教会；“田野的乱堆”表示它的毁坏；“石头”表示教会的真理，“根基”表示教会立于其上的属世真理；“石头倒在谷中，根基掀开”表示这些的彻底毁坏；“她的雕像必被打碎，她的偶像我必荒废”表示教义的虚假对教会的毁灭；“被火烧尽的行淫的赏金”表示通过用于支持对自我和世界的爱而对真理的歪曲。

587d.在以下经文中，“雕像”、“铸像”和“偶像”具有相同的含义。以赛亚书：

我手既找到偶像之国，并他们耶路撒冷和撒玛利亚的雕像；难道我不能怎样对待撒玛利亚和她的偶像，就怎样对待耶路撒冷和她的偶像吗？(以赛亚书10:10, 11)

同一先知书：

你必判断包着银的雕像和镀了金的铸像为污秽；你必抛弃它们，如同抛弃月经布一样；你必管它叫粪。(以赛亚书30:22)

又：

到那日，人要抛弃你们亲手为自己所造以犯罪的银偶像和金偶像。(以赛亚书31:7)

又：

免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和铸像命定了它们。(以赛亚书48:5)

又：

倚靠雕像，对铸像说，你是我们的神，这等人必退后，全然蒙羞。(以赛亚书42:17)

又：

立在瞭望塔上的狮子说，巴比伦倾倒了！倾倒了！她的一切神之雕像都打碎于地。(以赛亚书21:8, 9)

以西结书：

你们的祭坛必然毁坏，你们的日像必被打碎；我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前。(以西结书6:4, 5)

弥迦书：

到那日，我必从你中间剪除雕像和柱像，你就不再拜自己手制的作品。(弥迦书5:10, 13)

摩西五经：

我要把你们的尸首扔在你们偶像的身上，我的灵魂也必厌恶你们。(利未记26:30)

申命记：

他们的神的雕像，你们要用火焚烧；其上的银、金，你不可贪图，也不可取为己有，因为这是耶和华你神所憎恶的。(申命记7:25)

又：

凡制造耶和华所憎恶的偶像，无论是雕刻的，是铸造的，就是工匠之手的作品，或暗中设立它的，这人必受诅咒。(申命记27:15)

“金、银、铜、铁、木、石的偶像”与伯沙撒王和大臣、皇后用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时所赞美、因此有手在墙上写字，尼布甲尼撒王被赶出离开世人，变得像野兽的金、银、铜、铁、木、石的神(但以理书5:1等)具有相同的含义。耶路撒冷圣殿的金和银的器皿表示教会的神圣良善和真理；那时巴比伦王所赞美的“金、银、铜、铁、木、石的神”与“金、银、铜、铁、木、石的偶像”具有相同的含义，这些表示教义和敬拜的邪恶和虚假；“赞美”表示敬拜；“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，同时赞美或敬拜这些神”表示在敬拜中用邪恶和虚假亵渎良善和真理；由于人里面的一切属灵事物都因亵渎而被摧毁，没有属灵之物的人不是一个人，所以尼布甲尼撒被赶出离开世人，变得像野兽。

由于没有内在的外在决不可被敬拜，只可敬拜来自内在的外在，因而敬拜外在里面的内在，所以经上禁止照着地上任何活物的像制造任何雕像。因此在摩西五经：

你们不可制造雕像，任何相似的形状，无论是男像或女像，地上任何走兽的像，飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18; 5:8)

经上之所以这样禁止，是因为犹太民族比其他一切民族都更处于没有内在的外在，因而处于被外邦人称为圣的对一切外在事物的敬拜。敬拜外在事物，而不是敬拜代表天上事物的事物，也就是祭坛、祭坛上的祭祀，会幕，圣殿，就是偶像崇拜。事实上，犹太人对这些事物的敬拜也是偶像崇拜；但由于他们中间的教会是一个代表性教会，所以他们的敬拜为了代表的缘故而被接受，尽管它的确对他们的灵魂没有任何影响，这可从《属天的奥秘》中关于这个民族的各种事物明显看出来，从中摘录的内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。在别的地方敬拜外在，而不是在经上所吩咐的地方，就是在旷野的会幕旁边，在圣殿旁边和耶路撒冷圣殿里面敬拜外在，就是敬拜代表本身，没有对所代表的事物的任何感知或直觉，因而是敬拜没有任何天堂之物的纯尘世之物，所以经上禁止他们这样敬拜，以至于不允许他们为自己造这类事物的任何雕像；事实上，这个民族的性质是这样：他们一看见它们，就敬拜它们。

外邦人当中所盛行的偶像敬拜，就是对形像，无论是人的形像，还是各种走兽、鸟和爬行物的形像的敬拜，起源于他们从古人那里所获得的知识，这些物体表示属天和属灵事物；例如，“兽”表示情感，“鸟”表示由此而来的思维；“爬行物”和“鱼”表示感官-属世人里面的情感和由此而来的思维。因此，当那些处于没有任何内在的外在敬拜的人听说，这些物体表示天堂和教会的神圣事物时，他们开始敬拜它们；如埃及人，以色列人从他们那里在旷野，后来在撒玛利亚敬拜牛犊，因为对古人来说，“牛犊”表示属世人的良善情感。

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。