史威登堡神学著作
587a.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明,支持对肉体和世界的爱,以及由此产生的原则的虚假教义。这从“偶像”的含义清楚可知,“偶像”是指来自自我聪明的教义、宗教和敬拜的虚假。但至于“金、银、铜、石、木的偶像”具体表示什么,这可从“金、银、铜、石、木”的含义清楚看出来:“金”表示属灵良善,“银”表示属灵真理,“铜”表示属世良善,“石”表示属世真理,“木”表示感官良善。所有这些良善和真理都进入真正的教义,因为真正的教义既取自圣言的属灵意义,也取自它的属世意义。当虚假教义被圣言的属灵意义确认时,它就变成金偶像和银偶像;但当被圣言的属世事物,就是诸如属于圣言字义的那类事物确认时,它就变成铜和石的偶像;当被纯字义确认时,它就变成木头偶像;因为圣言的内层或属灵意义和外层或属世意义能用来确认虚假,这可从由此被确认了的无数异端明显看出来。
当圣言的真正意义不被理解时,虚假就被确认;原因在于,对自我的爱和随之而来的源于这些爱的原则掌权;当这些掌权时,人从天堂之光什么都看不见,凡他所看见的,都来自与天堂之光分离的世界之光;当世界之光与天堂之光分离时,在属灵事物上就有幽暗。要知道,以色列人从埃及,以及周围的民族那里带来拜偶像的可憎习俗;他们因是纯外在人,故出于属世倾向也拥有植入他们的这种敬拜,这可从圣言所记载的犹大和以色列的许多君王的偶像崇拜,以及所罗门自己的偶像崇拜明显看出来,所罗门是最有智慧的人。但他们为自己所造并敬拜、圣言所提到的偶像在灵义上仍表示来自自我聪明的虚假教义,敬拜从这教义并根据该教义执行。
偶像的这种含义也从灵界获得自己的原因;在那里,为自己制订教义虚假的恶灵看起来正在塑造偶像,并以各种方式标记它们,直到它们看上去可以说处于人的形式;他们也从各种代表中进行选择,把它们组合起来,以至于连贯在一起,从而在外在事物上伪装该形式。我被允许看到教会领袖制造这类偶像,他们说服自己相信,虚假就是真理;他们因极其灵巧,所以知道如何努力地将这些细节联结起来,后来又修饰它们。我看见英国人制造了这种偶像,他们通过该偶像来表现唯信是得救的本质,它无需人这一方的任何合作就会产生仁之良善。在灵界,偶像是由那些处于来自自我聪明的教义虚假的人形成的,因为教会的真正教义所来自的神性真理在天使身上引发人的形式;因此,在圣言中,天使也表示神性真理;正因如此,从圣言确认的教义虚假被表现为人形式的偶像;被歪曲并用于确认的圣言真理引发该形式,但由于真理被歪曲,所以表现出来的,是没有生命的偶像。
587b.“偶像、雕像和铸像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书:
匠人铸造雕像,金匠用金包裹它,铸造银链。贫穷没有供物的,就拣选不会朽坏的木头;为自己寻找巧匠,预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:19, 20)
这些话描述了教义如何通过虚假,因而通过诸如来自自我聪明的那类事物被融合并焊接在一起,因为这些都是虚假。他为自己寻找的“匠人”、“金匠”和“巧匠”表示一个塑造并形成这种教义的人。“用金包裹它”表示好叫它可以在外在形式上看似良善;“铸造银链”表示好叫虚假可以组合起来,并看似真理;“拣选不会朽坏的木头,预备不能动摇的雕像”表示好叫教义可以被承认,并且似乎不是虚假。
耶利米书:
各人都因知识变得愚蠢;各银匠都因雕像羞愧;因他的铸像是谎言,其中并无气息;它们都是虚空,是错误的工作;到追讨它们的时候,它们必要灭亡。(耶利米书10:14, 15; 51:17, 18)
由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,所以经上说:“各人都因知识变得愚蠢;各银匠都因雕像羞愧。”人变得愚蠢所因的“知识”表示自我聪明,而“雕像”表示由此而来的虚假;“铸像是谎言,是虚空,是错误的工作”也表示这种虚假。“其中并无气息”表示虚假或来自自我聪明的事物里面没有属灵生命;因为生命只在神性真理里面,也就是在来自主的真理里面,如祂自己所教导的:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
耶利米书:
人从森林中砍木头,匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它,用钉子和锤子钉稳,使它不动摇。它们像棕树一样坚实,却不能说话;必须被扛着,因为它们不能行走。他们如同畜牲,是愚昧的;木头是虚空的教导。有银子打成片,是从他施带来的,并有从乌法来的金子,都是匠人的工作、银匠的手工;他们的衣服是蓝色和紫色的;都是智者的工作。惟有耶和华是真理的神,是活的神,是一个时代的王。(耶利米书10:3–5, 8–10)
此处“雕像”表示通过自我聪明巧妙塑造和形成的教义、宗教和敬拜的虚假,这一点从当在灵义上观之时,这段描述的细节明显看出来。“匠人的手用斧子制成的作品”、“匠人的工作、银匠的手工”、“智者的工作”表示切割和塑造偶像的自我聪明。“匠人和银匠的手工”表示来自自我聪明的东西,这一点在前面已经说明;“他们如同畜牲,是愚昧的;木头是虚空的教导”表示来自它的虚假;“它们像棕树一样坚实,却不能说话,不能行走”表示这些没有生命;“说话”和“行走”表示生活,生活是指属灵地生活。“有银子打成片,是从他施带来的”、“从乌法来的金子”、“他们的衣服是蓝色和紫色的”表示来自圣言的确认;“从他施带来的银子”表示圣言的真理,“从乌法来的金子”表示圣言的良善,两者都被歪曲了;“蓝色和紫色”具有相同的含义。“惟有耶和华是真理的神,是活的神,是一个时代的王”表示教义、宗教和敬拜的一切真理都来自耶和华,也就是来自主;因为主凭神性真理而被称为“神”,也被称为“活的”和“王”。
以赛亚书:
制造雕像的尽都是虚荣,他们所喜悦的都无益处;他们是自己无所看见,无所知晓的见证人。因为他的同伴都必羞愧;工匠也不过是人。他用钳子夹住铁,在火炭中加工,用利锤加固它,用他有力的膀臂加工;他饥饿直到无力,不喝水直到疲倦。木匠量好木料,拉线,用直尺描画;照他的角度去做它,又用圆规来规划,以人的形态,照着人的美丽造它,好住在房屋中。他为自己砍伐香柏树,或选取黄杨树或橡树;这树,人可用以烧火,可以拿些来取暖,也可以点着烤饼,却做神像供跪拜,做雕像向它叩拜。他们并不知道,也不明白,因为他们忘记了,以至于眼睛看不见,心里不明白。没有一个心里醒悟,有知识,有聪明,能说,我右手中岂不是有虚谎吗?(以赛亚书44:9–20)
对“雕像”的这一整个描述表示出于自我聪明形成教义,描述的细节是指这种形成的细节。否则,神性的圣言有必要仅仅对雕像的制作进行如此细致的描述吗?“制造雕像的尽都是虚荣,他们所喜悦的都无益处”,以及“没有一个有知识,有聪明,能说,我右手中岂不是有虚谎吗”表示除虚假之外,什么都没有,因为它来自自我聪明。“他用钳子夹住铁,在火炭中用他有力的膀臂加工它”描述了自我聪明,教义的虚假就是从自我聪明中形成的;“用钳子夹住铁,在火炭中加工它”表示产生支持自我之爱的虚假;“拉线,用直尺描画;照他的角度去做它,又用圆规来规划,以人的形态,照着人的美丽造它,好住在房屋中”描述了通过谬误将虚假与虚假联结起来,好叫它们看似真理;“人的形态”表示真理的表象,“人的美丽”表示由此而来的聪明的表象,“住在房屋中”表示由此而来的属灵生命的表象。“他们并不知道,也不明白,眼睛看不见,心里不明白”表示由此没有聪明的生命,或对真理和良善的感知的生命。时间不允许详细解释这段描述中的每一个事物表示什么;只需说明,每个人都能看到,所表示的是某种比单纯制作雕像更智慧、更内层的事物。要让人们知道,包含在这段描述中的天上智慧是无法形容的,当世人阅读它时,天使就处于这种智慧,尽管世人只思想雕像和它的制作;因为上述经文里面有多少词语,就有多少对应和由此而来的智慧奥秘。
哈巴谷书:
雕像有什么益处呢?因为制造者雕刻了它;铸像和虚谎的教导者有什么用处呢?制造自己谎言的,倚靠它,因为他造了哑巴神像。对木偶说,醒起;对哑巴石像说,起来,那人有祸了,它能教导人!看哪,这只是包裹金银的,它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书2:18–20)
由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假,这虚假里面没有丝毫属灵生命,因为它来自自我聪明,所以经上说:“雕像有什么益处呢?因为制造者雕刻了它;铸像和虚谎的教导者有什么用处呢?制造谎言的,倚靠它。”“谎言”表示虚假,“教导和制造谎言的”表示那制作它的人;“他造了哑巴神像,它中间毫无气息”表示没有聪明和生命在它里面或来自它;“惟耶和华在祂的圣殿中”表示教义、教会和敬拜的一切真理都唯独来自主;“圣殿”表示天堂,神性真理在天堂中并来自天堂。
诗篇:
他们的偶像是银和金,是人手的作为。它们有口,却不能说话;有眼,却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15, 16)
“他们的偶像是银和金”表示由不理解的圣言字义,也由感官谬误所确认的没有内在的外在敬拜;“人手的作为”表示来自自我聪明的东西;关于“人手的作为”表示来自自我聪明的东西,可参看前文。“它们有口,却不能说话;有眼,却不能看”表示他们从这些东西中没有获得对真理的任何思考和理解。
587c.从自我聪明发出的,只有虚假,因为人的自我无非是邪恶;事实上,它支持他自己的爱和自己的聪明;因此,这些人寻求真理,不是为了真理,只是为了名声、声望、荣耀和利益;当这些掌权时,天堂及其光不能流入,并打开视觉、赋予光照;因此,他们像夜鸟或猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠那样在暗中才能看见,正如以赛亚书所说的这些话:
到那日,人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:20)
耶利米书:
有干旱临到她的众水,它们就必干涸;因为这是雕像之地,他们以可怕的东西为荣耀。所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里,猫头鹰或夜鸟的女儿也住在其中。(耶利米书50:38, 39)
“有干旱临到她的众水”表示没有真理;“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”表示地狱的虚假和邪恶,“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示对虚假的情感。这些话论及迦勒底和巴比伦之地,迦勒底和巴比伦表示通过支持邪恶、他们为了统治权而为自己制造的虚假而对真理和良善的亵渎。
何西阿书:
他们用银子为自己制造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作;那些献人为祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
由于“铸像”表示来自自我聪明的教义,所以经上说:“他们用银子制造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作。”由于他们通过它摧毁属灵生命,并披上纯属世之物,或说过一种纯属世的生活,所以经上说“那些献人为祭的人亲吻牛犊”,“献人为祭”表示摧毁属灵生命,“亲吻牛犊”表示变成纯属世的。
以赛亚书:
看哪,他们都是罪孽,他们的工作都是虚无;他们的铸像都是风,都是虚空。(以赛亚书41:29)
“他们都是罪孽,他们的工作都是虚无”表示教义、宗教和敬拜的邪恶,“他们的铸像都是风,都是虚空”表示虚假;在圣言中,“风和虚空”论及来自自我的虚假。耶利米书:
他们为什么以雕像和外人的虚无惹我发怒呢?(耶利米书8:19)
“外人的虚无”也表示宗教的虚假,和“雕像”一样,所以经上说:“以雕像和外人的虚无。”
以西结书:
以色列家的人,凡使偶像升到心里,把罪孽的绊脚石放在面前,却来到先知那里的;我,耶和华,岂不报应那携许多偶像而来的人吗?(以西结书14:4)
此处“偶像”也表示来自自我聪明的教义虚假;“使偶像升到心里”表示接受并承认这些虚假;“把罪孽的绊脚石放在面前”表示受它们影响并照之生活;“却来到先知那里的;我,耶和华,岂不报应那携许多偶像而来的人吗”表示对这些人来说,只要他们处于这些虚假,主就不能揭示教义的纯正真理。“先知”表示一个教导真理的人,在抽象意义上表示来自主的纯正真理的教义;“许多偶像”表示大量虚假,因为从被视为原则的一个虚假中流出的仍是虚假,连同联结在一个系列中的虚假;这就是为何它们被称为复数形式的“偶像”和“许多偶像”。
同一先知书:
我必洒清水在你们身上,你们就从你们一切的污秽中洁净了,我要从你们一切的偶像中洁净你们。(以西结书36:25)
由于“偶像”表示教义的虚假,所以经上说:“我必洒清水在你们身上。”“清水”表示纯正真理,“洒清水在他们身上”表示从虚假中洁净;这些虚假也被称为“污秽”,因为它们是来自邪恶的虚假和产生邪恶的虚假。
弥迦书:
我必使撒玛利亚变为田野的乱堆,又将她的石头倒在谷中,掀开她的根基。那时,她的一切雕像必被打碎,行淫的赏金全被火烧尽,她所有的偶像我必荒废,因为她从妓女的雇价聚集它们,它们必回到妓女的雇价。(弥迦书1:6, 7)
变成偶像后的“撒玛利亚”代表在教义真理和生活良善上被毁坏的教会,或说被教义之虚假和生活之邪恶毁灭的教会;“她必变为田野的乱堆,她的石头倒在谷中,她的根基掀开”表示在教会的一切真理上的毁坏;“田野”表示教会;“田野的乱堆”表示它的毁坏;“石头”表示教会的真理,“根基”表示教会立于其上的属世真理;“石头倒在谷中,根基掀开”表示这些的彻底毁坏;“她的雕像必被打碎,她的偶像我必荒废”表示教义的虚假对教会的毁灭;“被火烧尽的行淫的赏金”表示通过用于支持对自我和世界的爱而对真理的歪曲。
587d.在以下经文中,“雕像”、“铸像”和“偶像”具有相同的含义。以赛亚书:
我手既找到偶像之国,并他们耶路撒冷和撒玛利亚的雕像;难道我不能怎样对待撒玛利亚和她的偶像,就怎样对待耶路撒冷和她的偶像吗?(以赛亚书10:10, 11)
同一先知书:
你必判断包着银的雕像和镀了金的铸像为污秽;你必抛弃它们,如同抛弃月经布一样;你必管它叫粪。(以赛亚书30:22)
又:
到那日,人要抛弃你们亲手为自己所造以犯罪的银偶像和金偶像。(以赛亚书31:7)
又:
免得你说,这些事是我的偶像所行的,是我的雕像和铸像命定了它们。(以赛亚书48:5)
又:
倚靠雕像,对铸像说,你是我们的神,这等人必退后,全然蒙羞。(以赛亚书42:17)
又:
立在瞭望塔上的狮子说,巴比伦倾倒了!倾倒了!她的一切神之雕像都打碎于地。(以赛亚书21:8, 9)
以西结书:
你们的祭坛必然毁坏,你们的日像必被打碎;我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前。(以西结书6:4, 5)
弥迦书:
到那日,我必从你中间剪除雕像和柱像,你就不再拜自己手制的作品。(弥迦书5:10, 13)
摩西五经:
我要把你们的尸首扔在你们偶像的身上,我的灵魂也必厌恶你们。(利未记26:30)
申命记:
他们的神的雕像,你们要用火焚烧;其上的银、金,你不可贪图,也不可取为己有,因为这是耶和华你神所憎恶的。(申命记7:25)
又:
凡制造耶和华所憎恶的偶像,无论是雕刻的,是铸造的,就是工匠之手的作品,或暗中设立它的,这人必受诅咒。(申命记27:15)
“金、银、铜、铁、木、石的偶像”与伯沙撒王和大臣、皇后用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时所赞美、因此有手在墙上写字,尼布甲尼撒王被赶出离开世人,变得像野兽的金、银、铜、铁、木、石的神(但以理书5:1等)具有相同的含义。耶路撒冷圣殿的金和银的器皿表示教会的神圣良善和真理;那时巴比伦王所赞美的“金、银、铜、铁、木、石的神”与“金、银、铜、铁、木、石的偶像”具有相同的含义,这些表示教义和敬拜的邪恶和虚假;“赞美”表示敬拜;“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒,同时赞美或敬拜这些神”表示在敬拜中用邪恶和虚假亵渎良善和真理;由于人里面的一切属灵事物都因亵渎而被摧毁,没有属灵之物的人不是一个人,所以尼布甲尼撒被赶出离开世人,变得像野兽。
由于没有内在的外在决不可被敬拜,只可敬拜来自内在的外在,因而敬拜外在里面的内在,所以经上禁止照着地上任何活物的像制造任何雕像。因此在摩西五经:
你们不可制造雕像,任何相似的形状,无论是男像或女像,地上任何走兽的像,飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的像,爬在地上的任何事物的像,在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18; 5:8)
经上之所以这样禁止,是因为犹太民族比其他一切民族都更处于没有内在的外在,因而处于被外邦人称为圣的对一切外在事物的敬拜。敬拜外在事物,而不是敬拜代表天上事物的事物,也就是祭坛、祭坛上的祭祀,会幕,圣殿,就是偶像崇拜。事实上,犹太人对这些事物的敬拜也是偶像崇拜;但由于他们中间的教会是一个代表性教会,所以他们的敬拜为了代表的缘故而被接受,尽管它的确对他们的灵魂没有任何影响,这可从《属天的奥秘》中关于这个民族的各种事物明显看出来,从中摘录的内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。在别的地方敬拜外在,而不是在经上所吩咐的地方,就是在旷野的会幕旁边,在圣殿旁边和耶路撒冷圣殿里面敬拜外在,就是敬拜代表本身,没有对所代表的事物的任何感知或直觉,因而是敬拜没有任何天堂之物的纯尘世之物,所以经上禁止他们这样敬拜,以至于不允许他们为自己造这类事物的任何雕像;事实上,这个民族的性质是这样:他们一看见它们,就敬拜它们。
外邦人当中所盛行的偶像敬拜,就是对形像,无论是人的形像,还是各种走兽、鸟和爬行物的形像的敬拜,起源于他们从古人那里所获得的知识,这些物体表示属天和属灵事物;例如,“兽”表示情感,“鸟”表示由此而来的思维;“爬行物”和“鱼”表示感官-属世人里面的情感和由此而来的思维。因此,当那些处于没有任何内在的外在敬拜的人听说,这些物体表示天堂和教会的神圣事物时,他们开始敬拜它们;如埃及人,以色列人从他们那里在旷野,后来在撒玛利亚敬拜牛犊,因为对古人来说,“牛犊”表示属世人的良善情感。
875.对此,我补充以下记事:
一天清晨,我一醒来就看见两位天使从天上下来,一位来自天堂的南边,一位来自天堂的东边。他们都驾着套着白马的马车。来自天堂南边的天使所驾的马车银光闪闪,而来自天堂东边的天使所驾的马车则金光灿灿。他们手持的缰绳仿佛闪烁着黎明的火焰色光芒。我从远处所看到的两位天使就是这样,但等到他们靠近时,就不是坐在马车里了,而是他们自己的天使样貌,也就是人的形式。从天堂东边而来的这一位身穿闪亮的紫袍,而从天堂南边来的这一位则身穿闪亮的蓝袍。当抵达天堂下面的低地时,他们跑着迎接对方,仿佛奋勇争先,然后彼此拥抱亲吻。我听说这两位天使在世时就通过内在的友谊而结合,不过如今一个在东方天堂,一个在南方天堂。那些通过主而处于爱的人在东方天堂,而那些通过主而处于智慧的人则在南方天堂。
他们先谈了会儿各自天堂的辉煌事物,然后转向这个话题:就其本质而言,天堂是爱还是智慧。他们很快达成共识:一个属于另一个,不过又讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂来的天使问另一位天使:“什么是爱?”对方回答说,来源于显为太阳的主的爱,是天使和世人的生命之热,因而就是他们的生命。他还说,爱的衍生物被称作情感,通过它们产生感知,因而产生思维。“由此可知,智慧凭其起源而成为爱;因此,思维就其起源而言,是那爱的情感。还可知,通过查看在其次序中的衍生物就会发现,思维无非是情感的形式;这一事实却不为人知,因为思维处在光中,而情感处在热中,因而人会反思思维,却不反思情感,声音和言语也是这种情形。思维无非是情感的形式,这一点也可通过言语来说明,因为言语无非是声音的形式。情况之所以相似,是因为声音对应于情感,言语对应于思维;所以,情感发声,思维说话。这一点以这种方式来说明会变得清晰明了,‘若把声音从言语那里拿走,言语还有什么呢?’同样‘把情感从思维那里拿走,思维还有什么呢?’由此明显可知,爱是智慧的全部,因而天堂的本质是爱,它们的存在是智慧;或也可说,天堂出于神性之爱而存在,它们出于藉着神性智慧的神性之爱而逐渐存在,因此,如先前所说,一个属于另一个。”
就在这时,与我同在的一个新灵听到这些话后,就问仁与信的情形是否也如此,因为仁属于情感,信属于思维。这位天使回答说:“完全一样,因为信无非是仁的形式,就像言语是声音的形式一样。事实上,信也由仁形成,就像言语由声音形成。我们在天上还知道是如何形成的,但在此没时间解释。”他又补充说:“我所说的信是指属灵之信,其中的灵和生命唯独源于仁,因为仁是属灵的,信通过仁而成为属灵的。所以,无仁之信是纯属世之信,这样的信是死信。它还与纯属世的情感相结合,而属世的情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事,属灵的言语包含上千种属世言语所无法表达的事物;令人惊讶的是,这些事物根本无法落入属世的思维观念。请记住这一点,当死后从属世之光进入属灵之光时,你问一部何为信,何为仁,就会清楚发现,信是有形的仁,因而仁是信的全部,所以仁是信的灵魂、生命和本质,正如情感属于思维,声音属于言语。你若愿意,就会发现信通过仁形成就如同言语通过声音形成,因为它们相对应。两位天使谈完这些事后,就离开了;他们各回自己的天堂时,只见有星星出现在他们头周围;他们离开我一段距离后,又和先前一样看似坐在马车里。
这两位天使从我的视线消失后,我看见右边有座园子,里面有橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂和棕榈树,照着对应依次种植。我看了看这园子,发现天使和灵人在树林当中边散步边交谈。这时,其中一位天使灵回头看见了我。在灵人界,预备上天堂,然后成为天使的灵人就叫天使灵。这个天使灵便出了园子来到我面前,说:“你愿和我一同进入我们的园子吗?你会听到并看到奇妙的事。”于是,我便与他同去,然后他对我说:“你看到的这些人(他们有很多)全都处于对真理的情感,因而处于智慧之光。这里还有一栋建筑,我们称之为智慧圣殿。不过,凡自以为智慧的人都看不见它,更不用说自以为智慧充足的人,尤其认为凭自己而有智慧的人。这是因为,这等人没有出于对纯正智慧的情感而接受天堂之光。对于一个人来说,纯正的智慧就是凭天堂之光明白,他所知道、理解,并在其中充满智慧的事,相对于他所不知道、理解,并在其中没有智慧的,如此之少,如同一滴水相对于海洋,因而几乎什么也不是。凡在这个乐园里,凭自己里面的感知和洞察承认他的智慧相对来说极其渺小的人,都会看见这座智慧圣殿。因为是内在之光,而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
因我经常这样思想,并由于知识、然后由于觉察、最后由于出于内在之光的视见已经承认,人的智慧极其贫乏,所以我得以看见这殿。这殿的形状非常外观。它高耸于地面之上,呈四角形,墙是水晶的,优雅的拱状殿顶是透明碧玉的,殿基是各样宝石的。通向它的台阶是抛光的雪花石膏做的。只见台阶两侧仿佛有狮子及其幼狮。然后,我询问可否进入,有人说可以。于是,我拾级而上;当我进去时,只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行,不过,很快就消失了。行走的地板是香柏木的,整座殿因着透明的殿顶和墙体,几乎就是光的形式。
这位天使灵同我进去,我便告诉他我从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后,他说:“他们没提及第三个吗?”“什么第三个?”我问。“就是功用,”他答道。“没有功用,爱和智慧什么也不是,纯粹是想象的实体罢了。在存在于功用之前,它们不会变成实实在在的。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的,否则,其中任何一个就什么也不是了。离了智慧,爱什么也不是,而是在智慧中为某种事物而形成。它为之而形成的这某种事物就是功用,因此当爱藉着智慧而存在于功用中时,它就成了某种事物,事实上,那时才第一次开始存在。这三者完全就像目的,原因和结果。目的若不藉着原因就什么也不是,而是在结果中。若三者当中放出任何一个,一切事物都会散开,并会化为乌有。
“仁、信和行为也一样。无信之仁什么都不是,无仁之信、没有行为的仁与信也是;它们在行为中成为某种事物;该事物的性质取决于行为的功用。情感、思维和活动,以及意愿、认知或理解和行动同样如此。这一事实在这圣殿里看得清清楚楚,因为我们在此所处的光会启发心智的内层。几何学也教导,除非是三维一体,否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面,就什么也不是;而平面若不成为立体,同样什么也不是。所以一个必须直接进入另一个,以便它们能够存在,并共存于第三个。这个原理适用于一切受造物,无论总体还是单独,同样是什么情形,它们固定于第三者。正因如此,在圣言中,“三”在灵义上表示完整和完全。既如此,我就纳闷为何有些人只认唯信,有些人只认唯仁,有些人则只认行为。而事实上,第一个离了第二个,第一个和第二个一起却没有第三个,就都什么也不是。”
不过,这时,我问道:“难道人不可以有仁有信却没有行为吗?人不可以拥有对某事的情感和思维,却不将它行出来吗?”天使灵对我说:“理论上是可能的,但实际上是不可能的。他必须处于执行的努力或意愿;意愿或努力本身就是行为,因为里面有行动的不断努力;一旦下定决心,它就会变成一个外在行动。所以,努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受,因为它被神接受,并且只要一有机会,就采取行动,它完全就像是外在行动。”
此后,我出了智慧圣殿,拾级而下,在园中行走,发现有些灵人正坐在月桂树下吃无花果。我便转向他们,请他们给些无花果,于是,他们给了我一些。看哪,无花果在我手里变成了葡萄!我对此惊讶不已,这时,仍与我同在的这位天使灵对我说:“无花果之所以在你手中变成葡萄,是因为按照对应关系,无花果表示属世人或外在人里面的仁、因而信之良善,而葡萄则表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物,所以这事才在你身上发生。在我们的世界,万事万物的出现、存在,以及变化都取决于对应。”突然间,我有一种渴望,很想知道人如何靠着神、而又完全貌似凭自己行善。于是,我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说,他们只能这样理解:“神在人不知不觉的情况下在人里面并通过人运作这一切。因为人若意识到这一点,因而要貌似凭自己行善,也就是靠自己行善,就不会行善,而是作恶。事实上,从人,如同从他自己发出的一切,都是从他的小我(proprium)发出的;而人的小我生来就是邪恶。来自神的良善怎么可能和来自人的邪恶结合,从而联合发出进入行为呢?人的自我在救恩的事上不断寻求功德;越这样做,就越从主那里夺走祂的功德,而这是最不公正、最不敬的。总之,神通过圣灵在人里面所行的良善真要流入人的意愿,并因此流入他的行为,必彻底被玷污和亵渎,而这神所绝不允许的。的确,人能认为他所行的良善来自神,还能说它是经由他而来,并貌似来自他自己的神的良善,只是我们还不能理解这一点。”
于是,我敞开心扉说:“你们不理解,是因为你们根据表象思考,通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和由此而来的谬误,是因为你们以为人所思所愿,并由此所行所言的一切事都在他里面,因而来自他。而事实上,除了接受流入之物的状态外,它们丝毫不在他里面。人本身不是生命,只是接受生命的一个器官。唯独主本身才是生命,正如祂在约翰福音中所说的:
因为父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
此外还有其它地方(如约翰福音11:25;14:6,19)
“有两样事物构成生命,即爱和智慧;或也可说,爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入,被人接受,并且在人里面感觉如同在他自己里面;由于人感觉它们如同在自己里面,所以它们貌似从他发出。它们给人的这种感觉是主的恩赐,为的是所流入之物能感染人,从而被接受和保留。但由于一切邪恶也从地狱而非神那里流入,并被快乐地接受(因为人生来就是这样一种器官),所以从神所接受的良善不会多过人貌似凭自己所除去的邪恶;而人只有通过悔改,同时通过对主的信才能貌似凭自己除去邪恶。
“爱与智慧,仁与信,或更通俗地说,爱与仁的良善和智慧与信仰的真理都是流入的;所流入之物在人里面看似在他自己里面,因而貌似来自他,这一点从视、听、嗅、味、触等感觉很清楚地看出来。在这些感官里面所感觉到的一切事物都是从外部流入,但在它们里面被感觉到;内在感官也是同样的道理,唯一不同之处在于,流入内在感官的,是没有显现的属灵之物,而流入外在感官的,则是显现的属世之物。总之,人就是从神那里接受生命的器官;因此,人越接受良善,就越停止作恶。主将停止作恶的能力赐给每个人,因为主赐他貌似凭自己意愿和理解;凡人出于如同自己的意愿照着如同自己的理解所行的,或也可说,凡他出于属于意愿的自由,照着属于理解的理性所行的,都会保留下来。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态,并在这种状态下改造、重生和拯救他。
“流入的生命就是从主发出的生命,这生命也被称为神的灵,在圣言中被称为圣灵;经上说这生命启示人、使人复活;甚至在他里面作工。但这生命会照着此人以他的爱所产生的组织结构而变化和更改。你们也许还知道,一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入的,其实并不在此人里面。这一点从以下事实可知:人若认为自创造时人里面就有这类事物,就不能不认为神将祂自己注入人里面,因而人在某种程度上就是神明。然而,凡出于信而这样想的人都变成了魔鬼,像腐尸一样恶臭。
“此外,人的行为不就是心智的活动吗?因为凡心智所意愿和思考的,就会通过它的器官在身体上行出来;因此,当心智被主引领时,行为也被引领;当信主时,心智和来自它的行为就被主引领。否则,请尽可能地告诉我,为何主在圣言中在上千处地方叮嘱人必须爱自己的邻舍,必须出于仁之良善作工,像树那样结果子,必须遵守祂的诫命,所有这一切都为了他能得救?还有,为何祂说要照各人的行为报应各人,行善的上天堂得生命,作恶的下地狱得死亡?如果从人发出的一切势都是邀功的,因而是邪恶的,那祂怎会说这种话?所以,你们要知道,若心智是仁爱,行为也是仁爱;若心智是唯信,就是脱离属灵之仁的信,那行为也是唯信;这信才是邀功的,因为它的仁是属世的,而非属灵的。仁之信则不然,因为仁不愿邀功,因而它的信也不愿邀功。”
听到这番话,那些坐在月桂树下的人说:“我们知道你说得对,却不理解。”对此,我回答说:“你们能知道我说得对,凭借的是一种普遍感知,就是当人闻听真理时,从来自天堂的光之流注所拥有的那种感知;而你们不理解是由于你们自己的感知,就是从来自世界的光之流注所拥有的那种感知。在智者里面,这两种感知,即内在的和外在的,或属灵的和属世的,合而为一。若注目于主,除去邪恶,你们也能使它们合而为一。”由于他们也能理解这些话,所以我便从我们所坐在下面的月桂树上拧下几根枝子,递给他们说:“你们认为这是出于我,还是出于主?”他们说,他们认为这是通过我,如同来自我;看哪,他们手中的枝子开了花。离别之际,我看到在被葡萄藤蔓所缠绕的树干、青翠的橄榄树下有一张香柏木桌子,桌子上有一本书。我一瞧,看哪,这是我写的书,名为《圣爱与圣智》,还有《圣治》;我说,这两本书充分说明,人是接受生命的器官,并非生命。
之后,我离开那园子,欢欢喜喜地打道回府,那位天使灵与我同在;他在路上对我说:“如果你愿意清楚看到何为信与仁,因而何为与仁分离之信,何为与仁结合之信,我也会在眼前展示它。”我回答说:“请展示。”于是,他说:“请思想光和热,以取代信和仁,你就会看得清清楚楚;因为信本质上是属于智慧的真理,而仁本质上是属于爱的情感;在天上,智慧之真理是光,爱之情感是热;天使所在的光和热并非别的什么。你由此可以清楚看出,何为与仁分离之信,何为与仁结合之信。与仁分离之信就像冬天里的光,与仁结合之信则如同春天里的光。冬光,也就是与热分离之光,因与寒冷结合,故会剥光树上的叶子,将土地冻硬,杀死青草,同样使河水结冰;但春光,也就是与热结合的光,则会使树木复苏,先长出叶子,然后开花,最后结果;它打开并松软大地,使它长出青草、菜蔬、鲜花、灌木,同样融化坚冰,使泉水从源头流出。
“信与仁的情形完全一样。与仁分离之信使万物死亡,与仁结合之信使万物复苏。在我们灵界,这种复苏和死亡能活生生地看到;因为在灵界,信就是光,仁就是热。哪里有与仁结合之信,哪里就有照着结合、令人愉悦的天堂乐园、花圃与草地;而哪里有与仁分离之信,哪里甚至寸草不生;仅有的绿色,还是刺草、荆棘和蒺藜上的。从显为太阳的主那里发出的热和光就在天使和灵人里面,因而在他们之外产生这一切。”有几位神职人员离我们不远,天使灵称他们为唯信的称仁者和成圣者,还称他们为神秘主义者。我们把这些话说给他们听,还进行了论证,好叫他们明白事实的确如此;我们问:“难道不是这样吗?”他们却转过身去,说:“我们没听见。”于是,我们大声向他们喊着说:“那么,现在请听。”他们两手捂住耳朵,叫嚷着:“我们不愿听。”
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