史威登堡神学著作
586.“以至于不可拜鬼魔”表示他们不可敬拜自己的混乱欲望。这从“拜”和“鬼魔”的含义清楚可知:“拜”是指敬拜;“鬼魔”是指恶欲。“鬼魔”之所以表示恶欲,是因为鬼魔是指地狱灵,所有地狱灵都无非是恶欲。事实上,地狱里的所有灵人,以及天堂里的所有天使都来自人类;每个人死后都变成他生命的品质在世上的样子,因而变成他情感的品质的样子;因此,人死后完全就是他自己的情感,善人是对良善和真理的情感,恶人是对邪恶和虚假的情感。此外,每个人死后都根据他的情感思考、意愿和行动。对邪恶和虚假的情感就是那被称为欲望,并由“鬼魔”来表示的。
还要简单解释一下“拜鬼魔”是什么意思。每个人都与灵人联系在一起;没有与他们的联系和结合,没有人能存活;与人同在的灵人与他的情感或欲望的品质是一致的。因此,当人在敬拜中不注视主或邻舍,而是注视自己和世界时,也就是说,当他拜神的唯一目的是获得荣誉和财富,或能伤害其他人时,他拜的就是鬼魔;因为那时,存在于他的敬拜中的,不是主,而是与他紧密联系的地狱灵。这些灵人如此疯狂,以至于以为他们是神,要得到敬拜;因为每个灵人,以及处于自我之爱的每个世人,都渴望被当作神来敬拜;因此,当人们死后变成魔鬼-灵时,他们就拥有这种疯狂的欲望;这就是“拜鬼魔”所表示的。
“祭祀鬼魔或向鬼魔献祭”也表示这种敬拜。摩西五经:
他们用外邦神明惹神妒忌,以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔,而非神,是他们不认识的神。(申命记32:16, 17)
利未记:
以色列人必在会幕门口献祭,他们必不再将祭牲献给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7)
在会幕门口所献的祭代表对主的敬拜,因为祭坛,以及帐幕代表主所在的天堂;而在别处所献的祭代表主不在其中的敬拜,因而表示对鬼魔的敬拜;这是因为那时,一切事物都具有代表性。
所以在诗篇:
他们把自己的儿女祭祀鬼魔。(诗篇106:37)
这完全是地狱的;但在灵义上,“祭祀儿女”表示通过他们的恶欲扭曲和摧毁教会的真理和良善;“儿(子)”表示教会的真理,“女(儿)”表示教会的良善。
以赛亚书:
猛兽(tziim)必与土狼(ijim)相遇,林中鬼魔与他的同伴相遇,连夜间的怪物也必在那里栖身,为自己寻找休息的地方。(以赛亚书34:14)
此处论述的主题是通过肉体和纯属世欲望而对教会的彻底摧毁,各种邪恶和虚假都从这些欲望中流出来;这些欲望由“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”,以及“夜间的怪物和林中的鬼魔或萨梯”来表示。
在别处也一样:
猛兽(tziim)必在那里歌唱,他们的房屋满了鸱鸮,猫头鹰或夜鸟的女儿必在那里居住,林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)
这些话论及巴比伦。巴比伦所表示的那些人就拥有这种纯属世和肉体的欲望,“他们的房屋满了这些东西”、“它们必在那里居住和跳舞”表示这些欲望构成他们心智的生命。“房屋”表示人的内在或外在心智与其中的事物;“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示虚假,“林中的鬼魔或萨梯”表示纯肉体欲望。在启示录,同样的话论及巴比伦:
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之鸟的巢穴。(启示录18:2)
主所赶出去、那时附在许多人身上的鬼魔表示侵扰教会的各种虚假,主把教会从这些虚假中释放出来(如马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32–34; 路加福音4:33–38, 41; 8:2, 26–40; 9:1, 37–44, 49, 50; 13:32; 以及别处)。
9715.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知,“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善(参看9472, 9486节)。在此有必要阐明何为唯独属于主的公义和功德。人们以为主获得功德和公义,是因为祂成全了律法的一切,并通过十字架受难拯救人类。但是在圣言中,主的功德和公义并不是这样来理解的。相反,要将祂的功德和公义理解为,唯独祂与所有地狱争战,并战胜它们,从而将地狱里的一切,同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵人与他同在,以及来自天堂的天使;没有他们,一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜,天堂恢复秩序,没有人能得救。
若非通过祂的人身,也就是说,通过凭祂的人身而与地狱争战,这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切,因而独自如此行,所以功德和公义唯独属于主。由于同样的原因,还是唯独祂才能征服与人同在的地狱;因为祂一次征服它们,就永远征服了它们。因此,人绝没有任何功德或任何公义;不过,当人承认,没有任何东西归于他自己,相反,一切都归于主时,主的功德和公义就归给他了。正因如此,唯独主使人重生;因为使人重生就是将地狱从他那里驱离,从而驱离来自地狱的邪恶和虚假,并植入天堂以取而代之,也就是植入爱之良善和信之真理,因为这些构成天堂。此外,通过与地狱的不断争战,主荣耀了祂的人身,也就是使它变成神性;因为正如人通过争战,就是试探的重生,主也通过争战,就是试探而得荣耀。因此,主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义;因为人由此而得救,事实上,主由此而永远征服众地狱。
这一点从圣言中论述主的功德和公义的经文明显看出来,如以赛亚书:
这从以东的波斯拉来,穿赤红衣服,能力广大、大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏;他们的血溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来临。我四周张望,但没有人帮助;我诧异,没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救,我自己的烈怒将我扶持。我发怒,踹下众民;又将他们的血倒在地上。这样,祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1-8)
众所周知,这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”,结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏,又将他们的血倒在地上”描述了祂对地狱的胜利,以及征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”,以及祂“四周张望,但没有人帮助”,祂“诧异,没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走,以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样,祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。
这一切事都属于公义,这一点从以赛亚书的其它经文看得更明显:
祂见无人拯救,无人代求,甚为诧异,就用自己的膀臂给祂施行拯救,以公义扶持自己。祂以公义为铠甲,以拯救为头盔,穿着报仇的衣服,披着热心如披外袍。(以赛亚书59:16, 17)
同一先知书:
我的公义临近,我的救恩发出,我的膀臂要审判万民;海岛都要等候我,倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)
“给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力,祂凭自己的能力征服地狱,“膀臂”是指能力(参看4932, 7205节)。由此明显可知何为唯独属于主的公义和功德。
类似的话出现在该先知书的其它经文中:
谁从东方兴起一人,凭公义召那人来跟随祂,将列族交在祂面前,使祂管辖诸王呢?(以赛亚书41:2)
又:
我使我的公义临近,必不远离。我的救恩必不迟延。(以赛亚书46:13)
又:
耶和华以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上。(以赛亚书61:10)
诗篇:
我的口终日要述说你的公义和你的救恩,因我无从计算其数。我要提说你的公义;单提你的。求你不要离弃我,等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处;行过大事的啊。(诗篇71:15, 16, 18, 19, 24)
耶利米书:
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔;祂必掌王权、繁荣昌盛,在地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。。人要称祂的名字为:耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
但以理书:
已经定了七十个七,要赎尽罪孽,引进永义。(但以理书9:24)
唯独属于主的公义和功德就在于主征服众地狱,恢复天堂的秩序,荣耀祂的人身,以及对以爱和信来接受祂的人来说,由此而来的拯救,这一点从前面所引用的经文可以看出来。不过,人们若不知道来自地狱的灵人与一个人同在,并且他从这些灵人那里获得邪恶和虚假,以及来自天堂的天使也与他同在,他从这些天使那里获得良善和真理;不知道人的生命因此一方面与地狱相联,另一方面与天堂相联,也就是通过天堂与主相联;从而不知道人绝无可能得救,除非地狱被征服,天堂得以恢复秩序,一切以这种方式服从于主,就不会明白这个问题。
由此可见,为何主的功德良善是在天堂掌权的唯一良善,如前所述(9486节)。因为这种功德良善现在甚至也在于对地狱的不断征服和对忠信者的保护。这良善是主之爱的良善;因为主出于神性之爱而在世上进行争战并得胜。因为祂唯独凭通过得胜所获得的人身中的神性能力而为天堂和教会,进而为全人类而永远争战并得胜,由此拯救他们。这就得被称为“公义”的功德良善,因为公义的行为在于抑制企图毁灭人类的地狱,保护并拯救善人和忠信者。关于主在世时的争战或试探,可参看前文(1663, 1668, 1690, 1691e, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287, 7193, 8273节);唯独主为人类而与地狱争战(1692e, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。
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