585a.“仍旧不悔改他们手的作为”表示那些实际上没有远离诸如来自自我的那类事物的人。这从“悔改”和“他们手的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离邪恶(对此，我们稍后会提到)；“他们手的作为”是指诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事。这就是“他们手的作为”的含义，这一点从接下来的圣言经文明显看出来，也可从以下事实看出来：作为属于意愿、由此属于理解力，或属于爱、由此属于信(参看AE 98节)；“手”表示能力，“他们的手”表示自我能力，因而表示凡从人的自我发出之物。

至于人的自我，要知道，它无非是邪恶和由此而来的虚假。自愿或意愿的自我是邪恶，由此而来的智力或理解力的自我是虚假。人主要从在一个长长系列中的父母、祖父母、曾祖父母那里获得这自我，以至于最终，遗传性质，也就是他的自我，无非是逐渐堆积和浓缩的邪恶。因为每个人都生在两种恶魔般的爱中，即自我之爱和世界之爱，一切邪恶和由此而来的一切虚假都从这两种爱，如同从它们自己的源头源源不断地涌出来；人因生在这些爱中，故也生在各种邪恶中。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(65–83节)。

由于人的自我具有这种性质，所以主出于祂的神性怜悯提供了使他可以从他的自我中退出的方法；这些方法都在圣言中被赐予；当人照着这些方法行动时，也就是说，当他出于神性圣言思考、说话、意愿和行动时，他就被主保持在神性事物中，由此从自我中退出；当他持守在这个过程中时，可以说一个新的自我，包括自愿的和智力的，或说包括意愿的和理解力的，在他里面由主形成，这个自我与人的自我完全分离；因此，人可以说被新造，这就是那被称为他藉着来自圣言的真理和照之的生活的改造和重生的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的相关章节，即：关于罪的赦免(NJHD 159–172节)；关于重生(NJHD 173–186节)。悔改就是实际远离邪恶，因为每个人的品质都取决于他的生命，人的生命主要在于意愿和随之而来的行动。由此可知，悔改若只是思维和嘴唇的，同时不是意愿和由此而来的行为的，就不是悔改，因为在这种情况下，以后生命的品质和以前的一样。这清楚表明，悔改就是实际远离邪恶，并开启新生活(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，159–172节)。

585b.“手的作为”表示诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：

不可以你们手的作为惹我发怒，这样，我就不会降灾祸给你们；然而你们没有听从我，竟以你们手的作为惹我发怒，自招灾祸。许多民族和大君王必使他们服侍；我也必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:6, 7, 14)

“手的作为和所作的”在最近的意义，或外在意义上是指他们所铸的形像和偶像；但在灵义上，“手的作为”表示从自我之爱和自我聪明发出的一切邪恶和虚假。被称为“手的作为”的“铸造的形像和偶像”具有相同的含义，这一点可见于下文，那里解释了偶像的含义。由于人的自我无非是邪恶，因而反对神性，所以经上说：“不可以你们手的作为惹我发怒，这样，我就不会降灾祸给你们。”“惹神发怒”表示反对祂，这对人来说，是邪恶的源头；由于一切邪恶和虚假都来自人的自我，所以经上说“许多民族和大君王必使他们服侍”，这表示虚假所来自的邪恶和邪恶所来自的虚假都将占据他们；“许多民族”表示虚假所来自的邪恶，“大君王”表示邪恶所来自的虚假。

同一先知书：

以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书32:30)

又：

因你们手的作为，就是在埃及地向别神烧香，惹我发怒。(耶利米书44:8)

此处他们手的“作为”在灵义上表示出于来自自我聪明的教义虚假的敬拜；“在埃及地向别神烧香”表示这种敬拜；因为“烧香”表示敬拜；“别神”表示教义的虚假，“埃及地”表示人的自我所居、因而自我聪明所来自的属世层。这段圣言经文在天上就是这样来理解的。

又：

至于他们，我要发出我的判语触动他们的邪恶，因为他们离弃我，向别神烧香，跪拜自己手的作为。(耶利米书1:16)

此处“向别神烧香”也表示出于教义虚假的敬拜，“跪拜自己手的作为”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“他们离弃我”表示它们来自自我，而不是来自神性。

以赛亚书：

当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者，他必不仰望祭坛，就是自己手的作为，也不看着自己指头所作的。(以赛亚书17:7, 8)

这些话论及主的降临和那时的一个新教会。那时人必仰望的“制造者”表示神性良善方面的主，他的眼目必看着的“以色列的圣者”表示神性真理方面的主。作为手的作为，指头所作、人必不仰望的“祭坛”表示出于邪恶，以及随之而来的源于自我聪明的教义虚假的敬拜。因此，这些话表示教义的一切将来自主，而非来自人的自我；当人处于对真理的属灵情感时，也就是说，当他爱真理，因为它是真理，而不是主要为了他自己的名声和名字时，情况就是这样。

同一先知书：

耶和华将亚述列王的神像都扔在火里；因为它们不是神，而是人手的作为，是木头、石头的。(以赛亚书37:19)

“亚述列王的神像”表示与人的自我一致、基于虚假和邪恶的推理；因此，它们被称为“人手的作为”；“木头、石头”，也就是木石的偶像，表示源于自我的宗教和教义的邪恶和虚假。

又：

到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造以犯罪的，都抛弃了；那时亚述必倒下。(以赛亚书31:7, 8)

这段经文描述的是教会的建立；到那日，他们所抛弃的“银偶像、金偶像”表示他们称之真理和良善的宗教和敬拜的虚假和邪恶；由于宗教和敬拜的虚假和邪恶来自自我聪明，所以经上说：“你们亲手给自己所造的。”“那时亚述必倒下”表示那时必没有来自这类事物的推理。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

这些话描述了被圣言字义所确认的宗教和敬拜的虚假和邪恶。“有银子打成片，是从他施带来的”表示字义上的圣言真理；“从乌法来的金子”表示字义上的圣言良善；这些虚假和邪恶因源于自我聪明，故被称为“匠人的工作、银匠的手工”；“他的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作”表示来自圣言字义的良善之真理和真理之良善，他们用这些真理和良善确认，可以说包裹源于自我聪明的邪恶之虚假和虚假之邪恶。

此外，在圣言中，匠人、工匠、银(或金、铁)匠的工作或作为表示凡源于人的自我聪明的教义、宗教和敬拜之物。这就是为何祭坛，以及圣殿按吩咐由未经任何匠人，或工匠凿过的整块石头建成。关于祭坛，摩西五经如此说：

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:25)

约书亚记：

约书亚在以巴路山上为以色列的神筑一座坛，是用没有人在上头动过铁器的整块石头筑的祭坛。(约书亚记8:30, 31)

关于圣殿，列王纪上如此说：

耶路撒冷的圣殿是用石头建的，完整的就像石头被搬走一样；因为建殿的时候，房子里没有听见锤子、斧子和任何铁器。(列王纪上6:7)

祭坛，后来的圣殿，是神性良善和神性真理方面的主的主要代表，故建它们的“石头”表示教义、宗教和敬拜的真理；在圣言中，“石头”表示真理。建圣殿和祭坛的石头是整块未凿过的，代表自我聪明丝毫不可以添加到教义真理和由此而来的敬拜上，因而不可以在其中；因为匠人和工匠的作为或工作就表示这类事物；工具，还有“锤子”和“斧头”，以及“铁具”，一般表示在终端中的真理，这种真理主要被人的自我歪曲，因为这真理与圣言字义的真理是一样的。

这些话论及“人手的作为或工作”的含义；但在圣言中，在“人手的作为或工作”归于耶和华，也就是主的地方，它们表示改造或重生的人，以及教会，尤表教会的真理和良善的教义。这就是以下经文中，“手的作为或工作”的含义。诗篇：

耶和华手的作为是诚实公平。(诗篇111:7)

又：

耶和华必成全关乎我的事；耶和华啊，你的怜悯永远长存，求你不要离弃你自己手的作为。(诗篇138:8)

以赛亚书：

你的人民都必成为义人，永远得地为业；他们是我栽种的嫩芽，我手的作为，使我得荣耀。(以赛亚书60:21)

同一先知书：

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠。我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

又：

那与形成他的争论的人有祸了！就是地上瓦片中的一块瓦片！泥土岂可对塑造它的说，你作什么？你所作的，怎么没有手呢？耶和华以色列的圣者，形成你的，如此说，关于我的众子，他们求问我征兆，关于我手的工作，他们吩咐我。(以赛亚书45:9, 11)

此处“耶和华，以色列的圣者，形成的”表示主，这一点从以赛亚书45:13明显看出来；“祂手的工作”表示一个被祂重生的人，因而表示教会之人。

又：

万军之耶和华赐福说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:25)

此处“埃及”表示属世层，“亚述”表示理性层，“以色列”表示属世层；“亚述”被称为“耶和华手的工作”，是因为理性层就是那在人里面被改造的，正是理性层接受真理和良善，属世层则从理性层去接受。那使人重生的，则是属灵层，也就是藉由属灵流注的主。总之，理性层是属灵层与属世层之间的媒介；使人重生的属灵层经由理性层流入属世层，属世层由此被重生。摩西五经：

耶和华啊，愿你祝福他的力量，悦纳他手中的作为。(申命记33:11)

这话论及利未，利未表示仁之良善，在至高意义上表示这良善方面的主；“他手中的作为”表示藉着它的改造。

342a. 启5:13.“我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切，都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切被造之物”的含义清楚可知，“一切被造之物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节)；因此，“被造之物”表示被改造和重生之物；但就天使而言，这些话论到他们，它表示那些在世上被改造，也就是被新造的人，因为所有这样的人都在天堂。此处“被造之物”与马可福音中“受造的”所表相同：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的。(马可福音16:15)

此处“凡受造的”表示所有接受福音，并由此被改造的人；“受造的”并不表示其余的人，因为他们不接受，而是听见并弃绝。

由此可见，圣言在字义上是何性质，即：经上为何说“受造的”，又说：“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成，并且这些事物表示属灵事物，很容易被引导认为“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”表示天上的飞鸟，地上的走兽和海里的鱼；尤其因为在圣言的其它各个地方，类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”，以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而，那些心智能稍微被提升到字义之上的人，凭内在视觉立刻就感知到，这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人；当约翰在灵里时，他听见的，就是这些人；因为经上说：“我听见说，愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。”由此可见，“其中的一切被造之物”表示在天堂最低部分的天使。此外，这一点从以下事实可推知：前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使，他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。

现在要解释一下“在天上的”是指谁，“在地上、地底下的”，以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人：“在天上的”是指那里的较高者，“在地上、地底下的”是指那里的较低者，“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂，每层天堂都分为三个层级；这同样适用于在这些天堂里的天使；因此，每层天堂都有较高、中间和较低的天使；最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分，可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节)；关于最低层级(AC 3293—3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节；《天堂与地狱》，29–40节)。

342b. 要知道，在灵界，就是灵人和天使所在的地方，一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象，即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上，在第二层或中间天堂的天使住在小山上，在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下，也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海；他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净；而恶人所住的海的海水粗俗而不洁；因此，它们是完全不同的海。

我有时被允许看见这些海，还与住在其中的人交谈过；我发现，在那里的人是那些在世上是纯属世的，却心地善良的人；他们是感官的，所以不能理解什么是属灵的，只理解什么是属世的；他们若不以感官的方式，也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里；但在这海里的人却不觉得自己在海里，而是可以说在一种大气中，这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来，似乎在海里。如今那里的人数量庞大，因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海，以及其中的鱼，那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物，“鱼”表示感官知识，也就是属世人的最低事物，因而表示那些具有这种品质的人，或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物，什么是感官人，他们要么是善的，要么是恶的，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知，“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”是什么意思。

以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物，表示类似事物。诗篇：

愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)

经上还说“在其中爬行的一切”，它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义，“锡安”表示属天教会，“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同：

大鱼和一切深洋，你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

“大鱼”所表相同。因此，埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3)；因为“埃及”表示属世人中的认知能力，或科学部分，“大鱼”表示总体上的认识或科学。

在诗篇的其它地方，这些事物也表示类似事物：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

此处论述的主题是主，以及祂掌管天地的权柄；“羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼”表示世人，灵人和天使，是就属于他们的属灵和属世事物而言的；“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人，如前所示。约伯记：

我请你问走兽，它们必指教你；又问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–10)

以西结书：

天使带我回到房门；看哪，有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说，这些水向东方边界流去，下到平原，往海而来；它们被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都可以存活。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)

“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理，“水”表示真理，“东”表示天堂之爱的良善，“房屋”表示天堂和教会；水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端，因而表示那些在终端的人，我们在前面谈到过他们，就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识，并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时，他们就接受高层天堂的流注，他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物，因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活”来表示，同样由这些话，即“必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质，并且不良善的人，由这些话，即“只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地”来表示；“被交与盐地”表示不接受属灵生命，而是留在纯属世的生命中，与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污，这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。

342c. 以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物：

看哪，我一斥责，就使海干涸；我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“斥责”表示一切真理的荒凉；“海”表示真理处于其最外层或终端的地方；“水”表示来自一个属灵源头的真理；“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉；“海里的鱼”表示那些处于真理的终端，没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。

在以下经文，“海中的鱼”具有类似含义，以西结书：

我要以我的妒忌和震怒之火说；海中的鱼，天空的鸟，田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；因此，这地悲哀，凡住在其中的，就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)

“人和牲畜”当一起被提及时，表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感，以及思维，包括属灵的和属世的，但在此处引用的经文中，它们即将灭亡。

“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕；第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中；第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中；而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕；但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕，其中一些社群仿佛在黑水中，另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的，正是情感和由此而来的思维；因为气场从所有人中散发出来，这些气场就变成这些表象。关于这些气场，可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象，那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示，那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示；因为鸟和鱼都出现在那里，鸟出现在陆地上，鱼出现在海中。如此出现的，是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点；我曾多次看见鸟和鱼；这种表象来自对应。由此可见，为何“海”表示真理的总体事物，“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体，这一点在前面已经说明(AE 275节)。

在灵界，那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示，我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话，即“耶和华在天上，地上，在海中和一切深处，都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时，他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂，“地”是指可居的大地，“海”和“深处”是指大海和深处，因而耶和华按凡祂所意愿的而行；他们不能被引导相信“天”表示天使天堂；“地”表示那些在下面的人，“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的，在字义之上，所以他们不愿，并且几乎不能感知它们，因为他们属世和感官地看一切事物。

因此，迄今为止，对启示录中的这些话，即“我看见一个新天和一个新地；因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1)，人们一直理解为，可见的天和可居的地要灭亡，一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解，此处“天”表示天使所在的天堂，“地”表示世人所在的教会，它们要变成新的；因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说，这是很困难的，以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱，但在白日的光明中却眼瞎，只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟，也像飞鱼；但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮，它们完全避开白日的光明，或像不能被提到空气中，否则就会失去生命的鱼。原因在于，对这类人中的善人来说，内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注，因而接受了对事情就是如此的某种感知，尽管他们看不见它。然而，对这类人中的恶人来说，内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人；内在人或属灵人从天堂之光看见，而外在人或属世人从世界之光看见。