585a.“仍旧不悔改他们手的作为”表示那些实际上没有远离诸如来自自我的那类事物的人。这从“悔改”和“他们手的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离邪恶(对此，我们稍后会提到)；“他们手的作为”是指诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事。这就是“他们手的作为”的含义，这一点从接下来的圣言经文明显看出来，也可从以下事实看出来：作为属于意愿、由此属于理解力，或属于爱、由此属于信(参看AE 98节)；“手”表示能力，“他们的手”表示自我能力，因而表示凡从人的自我发出之物。

至于人的自我，要知道，它无非是邪恶和由此而来的虚假。自愿或意愿的自我是邪恶，由此而来的智力或理解力的自我是虚假。人主要从在一个长长系列中的父母、祖父母、曾祖父母那里获得这自我，以至于最终，遗传性质，也就是他的自我，无非是逐渐堆积和浓缩的邪恶。因为每个人都生在两种恶魔般的爱中，即自我之爱和世界之爱，一切邪恶和由此而来的一切虚假都从这两种爱，如同从它们自己的源头源源不断地涌出来；人因生在这些爱中，故也生在各种邪恶中。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(65–83节)。

由于人的自我具有这种性质，所以主出于祂的神性怜悯提供了使他可以从他的自我中退出的方法；这些方法都在圣言中被赐予；当人照着这些方法行动时，也就是说，当他出于神性圣言思考、说话、意愿和行动时，他就被主保持在神性事物中，由此从自我中退出；当他持守在这个过程中时，可以说一个新的自我，包括自愿的和智力的，或说包括意愿的和理解力的，在他里面由主形成，这个自我与人的自我完全分离；因此，人可以说被新造，这就是那被称为他藉着来自圣言的真理和照之的生活的改造和重生的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的相关章节，即：关于罪的赦免(NJHD 159–172节)；关于重生(NJHD 173–186节)。悔改就是实际远离邪恶，因为每个人的品质都取决于他的生命，人的生命主要在于意愿和随之而来的行动。由此可知，悔改若只是思维和嘴唇的，同时不是意愿和由此而来的行为的，就不是悔改，因为在这种情况下，以后生命的品质和以前的一样。这清楚表明，悔改就是实际远离邪恶，并开启新生活(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，159–172节)。

585b.“手的作为”表示诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：

不可以你们手的作为惹我发怒，这样，我就不会降灾祸给你们；然而你们没有听从我，竟以你们手的作为惹我发怒，自招灾祸。许多民族和大君王必使他们服侍；我也必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:6, 7, 14)

“手的作为和所作的”在最近的意义，或外在意义上是指他们所铸的形像和偶像；但在灵义上，“手的作为”表示从自我之爱和自我聪明发出的一切邪恶和虚假。被称为“手的作为”的“铸造的形像和偶像”具有相同的含义，这一点可见于下文，那里解释了偶像的含义。由于人的自我无非是邪恶，因而反对神性，所以经上说：“不可以你们手的作为惹我发怒，这样，我就不会降灾祸给你们。”“惹神发怒”表示反对祂，这对人来说，是邪恶的源头；由于一切邪恶和虚假都来自人的自我，所以经上说“许多民族和大君王必使他们服侍”，这表示虚假所来自的邪恶和邪恶所来自的虚假都将占据他们；“许多民族”表示虚假所来自的邪恶，“大君王”表示邪恶所来自的虚假。

同一先知书：

以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书32:30)

又：

因你们手的作为，就是在埃及地向别神烧香，惹我发怒。(耶利米书44:8)

此处他们手的“作为”在灵义上表示出于来自自我聪明的教义虚假的敬拜；“在埃及地向别神烧香”表示这种敬拜；因为“烧香”表示敬拜；“别神”表示教义的虚假，“埃及地”表示人的自我所居、因而自我聪明所来自的属世层。这段圣言经文在天上就是这样来理解的。

又：

至于他们，我要发出我的判语触动他们的邪恶，因为他们离弃我，向别神烧香，跪拜自己手的作为。(耶利米书1:16)

此处“向别神烧香”也表示出于教义虚假的敬拜，“跪拜自己手的作为”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“他们离弃我”表示它们来自自我，而不是来自神性。

以赛亚书：

当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者，他必不仰望祭坛，就是自己手的作为，也不看着自己指头所作的。(以赛亚书17:7, 8)

这些话论及主的降临和那时的一个新教会。那时人必仰望的“制造者”表示神性良善方面的主，他的眼目必看着的“以色列的圣者”表示神性真理方面的主。作为手的作为，指头所作、人必不仰望的“祭坛”表示出于邪恶，以及随之而来的源于自我聪明的教义虚假的敬拜。因此，这些话表示教义的一切将来自主，而非来自人的自我；当人处于对真理的属灵情感时，也就是说，当他爱真理，因为它是真理，而不是主要为了他自己的名声和名字时，情况就是这样。

同一先知书：

耶和华将亚述列王的神像都扔在火里；因为它们不是神，而是人手的作为，是木头、石头的。(以赛亚书37:19)

“亚述列王的神像”表示与人的自我一致、基于虚假和邪恶的推理；因此，它们被称为“人手的作为”；“木头、石头”，也就是木石的偶像，表示源于自我的宗教和教义的邪恶和虚假。

又：

到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造以犯罪的，都抛弃了；那时亚述必倒下。(以赛亚书31:7, 8)

这段经文描述的是教会的建立；到那日，他们所抛弃的“银偶像、金偶像”表示他们称之真理和良善的宗教和敬拜的虚假和邪恶；由于宗教和敬拜的虚假和邪恶来自自我聪明，所以经上说：“你们亲手给自己所造的。”“那时亚述必倒下”表示那时必没有来自这类事物的推理。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

这些话描述了被圣言字义所确认的宗教和敬拜的虚假和邪恶。“有银子打成片，是从他施带来的”表示字义上的圣言真理；“从乌法来的金子”表示字义上的圣言良善；这些虚假和邪恶因源于自我聪明，故被称为“匠人的工作、银匠的手工”；“他的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作”表示来自圣言字义的良善之真理和真理之良善，他们用这些真理和良善确认，可以说包裹源于自我聪明的邪恶之虚假和虚假之邪恶。

此外，在圣言中，匠人、工匠、银(或金、铁)匠的工作或作为表示凡源于人的自我聪明的教义、宗教和敬拜之物。这就是为何祭坛，以及圣殿按吩咐由未经任何匠人，或工匠凿过的整块石头建成。关于祭坛，摩西五经如此说：

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:25)

约书亚记：

约书亚在以巴路山上为以色列的神筑一座坛，是用没有人在上头动过铁器的整块石头筑的祭坛。(约书亚记8:30, 31)

关于圣殿，列王纪上如此说：

耶路撒冷的圣殿是用石头建的，完整的就像石头被搬走一样；因为建殿的时候，房子里没有听见锤子、斧子和任何铁器。(列王纪上6:7)

祭坛，后来的圣殿，是神性良善和神性真理方面的主的主要代表，故建它们的“石头”表示教义、宗教和敬拜的真理；在圣言中，“石头”表示真理。建圣殿和祭坛的石头是整块未凿过的，代表自我聪明丝毫不可以添加到教义真理和由此而来的敬拜上，因而不可以在其中；因为匠人和工匠的作为或工作就表示这类事物；工具，还有“锤子”和“斧头”，以及“铁具”，一般表示在终端中的真理，这种真理主要被人的自我歪曲，因为这真理与圣言字义的真理是一样的。

这些话论及“人手的作为或工作”的含义；但在圣言中，在“人手的作为或工作”归于耶和华，也就是主的地方，它们表示改造或重生的人，以及教会，尤表教会的真理和良善的教义。这就是以下经文中，“手的作为或工作”的含义。诗篇：

耶和华手的作为是诚实公平。(诗篇111:7)

又：

耶和华必成全关乎我的事；耶和华啊，你的怜悯永远长存，求你不要离弃你自己手的作为。(诗篇138:8)

以赛亚书：

你的人民都必成为义人，永远得地为业；他们是我栽种的嫩芽，我手的作为，使我得荣耀。(以赛亚书60:21)

同一先知书：

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠。我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

又：

那与形成他的争论的人有祸了！就是地上瓦片中的一块瓦片！泥土岂可对塑造它的说，你作什么？你所作的，怎么没有手呢？耶和华以色列的圣者，形成你的，如此说，关于我的众子，他们求问我征兆，关于我手的工作，他们吩咐我。(以赛亚书45:9, 11)

此处“耶和华，以色列的圣者，形成的”表示主，这一点从以赛亚书45:13明显看出来；“祂手的工作”表示一个被祂重生的人，因而表示教会之人。

又：

万军之耶和华赐福说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:25)

此处“埃及”表示属世层，“亚述”表示理性层，“以色列”表示属世层；“亚述”被称为“耶和华手的工作”，是因为理性层就是那在人里面被改造的，正是理性层接受真理和良善，属世层则从理性层去接受。那使人重生的，则是属灵层，也就是藉由属灵流注的主。总之，理性层是属灵层与属世层之间的媒介；使人重生的属灵层经由理性层流入属世层，属世层由此被重生。摩西五经：

耶和华啊，愿你祝福他的力量，悦纳他手中的作为。(申命记33:11)

这话论及利未，利未表示仁之良善，在至高意义上表示这良善方面的主；“他手中的作为”表示藉着它的改造。

278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记：

这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。

那鸿书：

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书：

主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761—2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书：

许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。

在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇：

少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：

看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：

论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934—3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：

扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：

少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书：

一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。