585a.“仍旧不悔改他们手的作为”表示那些实际上没有远离诸如来自自我的那类事物的人。这从“悔改”和“他们手的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离邪恶(对此，我们稍后会提到)；“他们手的作为”是指诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事。这就是“他们手的作为”的含义，这一点从接下来的圣言经文明显看出来，也可从以下事实看出来：作为属于意愿、由此属于理解力，或属于爱、由此属于信(参看AE 98节)；“手”表示能力，“他们的手”表示自我能力，因而表示凡从人的自我发出之物。

至于人的自我，要知道，它无非是邪恶和由此而来的虚假。自愿或意愿的自我是邪恶，由此而来的智力或理解力的自我是虚假。人主要从在一个长长系列中的父母、祖父母、曾祖父母那里获得这自我，以至于最终，遗传性质，也就是他的自我，无非是逐渐堆积和浓缩的邪恶。因为每个人都生在两种恶魔般的爱中，即自我之爱和世界之爱，一切邪恶和由此而来的一切虚假都从这两种爱，如同从它们自己的源头源源不断地涌出来；人因生在这些爱中，故也生在各种邪恶中。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(65–83节)。

由于人的自我具有这种性质，所以主出于祂的神性怜悯提供了使他可以从他的自我中退出的方法；这些方法都在圣言中被赐予；当人照着这些方法行动时，也就是说，当他出于神性圣言思考、说话、意愿和行动时，他就被主保持在神性事物中，由此从自我中退出；当他持守在这个过程中时，可以说一个新的自我，包括自愿的和智力的，或说包括意愿的和理解力的，在他里面由主形成，这个自我与人的自我完全分离；因此，人可以说被新造，这就是那被称为他藉着来自圣言的真理和照之的生活的改造和重生的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的相关章节，即：关于罪的赦免(NJHD 159–172节)；关于重生(NJHD 173–186节)。悔改就是实际远离邪恶，因为每个人的品质都取决于他的生命，人的生命主要在于意愿和随之而来的行动。由此可知，悔改若只是思维和嘴唇的，同时不是意愿和由此而来的行为的，就不是悔改，因为在这种情况下，以后生命的品质和以前的一样。这清楚表明，悔改就是实际远离邪恶，并开启新生活(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，159–172节)。

585b.“手的作为”表示诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：

不可以你们手的作为惹我发怒，这样，我就不会降灾祸给你们；然而你们没有听从我，竟以你们手的作为惹我发怒，自招灾祸。许多民族和大君王必使他们服侍；我也必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:6, 7, 14)

“手的作为和所作的”在最近的意义，或外在意义上是指他们所铸的形像和偶像；但在灵义上，“手的作为”表示从自我之爱和自我聪明发出的一切邪恶和虚假。被称为“手的作为”的“铸造的形像和偶像”具有相同的含义，这一点可见于下文，那里解释了偶像的含义。由于人的自我无非是邪恶，因而反对神性，所以经上说：“不可以你们手的作为惹我发怒，这样，我就不会降灾祸给你们。”“惹神发怒”表示反对祂，这对人来说，是邪恶的源头；由于一切邪恶和虚假都来自人的自我，所以经上说“许多民族和大君王必使他们服侍”，这表示虚假所来自的邪恶和邪恶所来自的虚假都将占据他们；“许多民族”表示虚假所来自的邪恶，“大君王”表示邪恶所来自的虚假。

同一先知书：

以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书32:30)

又：

因你们手的作为，就是在埃及地向别神烧香，惹我发怒。(耶利米书44:8)

此处他们手的“作为”在灵义上表示出于来自自我聪明的教义虚假的敬拜；“在埃及地向别神烧香”表示这种敬拜；因为“烧香”表示敬拜；“别神”表示教义的虚假，“埃及地”表示人的自我所居、因而自我聪明所来自的属世层。这段圣言经文在天上就是这样来理解的。

又：

至于他们，我要发出我的判语触动他们的邪恶，因为他们离弃我，向别神烧香，跪拜自己手的作为。(耶利米书1:16)

此处“向别神烧香”也表示出于教义虚假的敬拜，“跪拜自己手的作为”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“他们离弃我”表示它们来自自我，而不是来自神性。

以赛亚书：

当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者，他必不仰望祭坛，就是自己手的作为，也不看着自己指头所作的。(以赛亚书17:7, 8)

这些话论及主的降临和那时的一个新教会。那时人必仰望的“制造者”表示神性良善方面的主，他的眼目必看着的“以色列的圣者”表示神性真理方面的主。作为手的作为，指头所作、人必不仰望的“祭坛”表示出于邪恶，以及随之而来的源于自我聪明的教义虚假的敬拜。因此，这些话表示教义的一切将来自主，而非来自人的自我；当人处于对真理的属灵情感时，也就是说，当他爱真理，因为它是真理，而不是主要为了他自己的名声和名字时，情况就是这样。

同一先知书：

耶和华将亚述列王的神像都扔在火里；因为它们不是神，而是人手的作为，是木头、石头的。(以赛亚书37:19)

“亚述列王的神像”表示与人的自我一致、基于虚假和邪恶的推理；因此，它们被称为“人手的作为”；“木头、石头”，也就是木石的偶像，表示源于自我的宗教和教义的邪恶和虚假。

又：

到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造以犯罪的，都抛弃了；那时亚述必倒下。(以赛亚书31:7, 8)

这段经文描述的是教会的建立；到那日，他们所抛弃的“银偶像、金偶像”表示他们称之真理和良善的宗教和敬拜的虚假和邪恶；由于宗教和敬拜的虚假和邪恶来自自我聪明，所以经上说：“你们亲手给自己所造的。”“那时亚述必倒下”表示那时必没有来自这类事物的推理。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

这些话描述了被圣言字义所确认的宗教和敬拜的虚假和邪恶。“有银子打成片，是从他施带来的”表示字义上的圣言真理；“从乌法来的金子”表示字义上的圣言良善；这些虚假和邪恶因源于自我聪明，故被称为“匠人的工作、银匠的手工”；“他的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作”表示来自圣言字义的良善之真理和真理之良善，他们用这些真理和良善确认，可以说包裹源于自我聪明的邪恶之虚假和虚假之邪恶。

此外，在圣言中，匠人、工匠、银(或金、铁)匠的工作或作为表示凡源于人的自我聪明的教义、宗教和敬拜之物。这就是为何祭坛，以及圣殿按吩咐由未经任何匠人，或工匠凿过的整块石头建成。关于祭坛，摩西五经如此说：

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:25)

约书亚记：

约书亚在以巴路山上为以色列的神筑一座坛，是用没有人在上头动过铁器的整块石头筑的祭坛。(约书亚记8:30, 31)

关于圣殿，列王纪上如此说：

耶路撒冷的圣殿是用石头建的，完整的就像石头被搬走一样；因为建殿的时候，房子里没有听见锤子、斧子和任何铁器。(列王纪上6:7)

祭坛，后来的圣殿，是神性良善和神性真理方面的主的主要代表，故建它们的“石头”表示教义、宗教和敬拜的真理；在圣言中，“石头”表示真理。建圣殿和祭坛的石头是整块未凿过的，代表自我聪明丝毫不可以添加到教义真理和由此而来的敬拜上，因而不可以在其中；因为匠人和工匠的作为或工作就表示这类事物；工具，还有“锤子”和“斧头”，以及“铁具”，一般表示在终端中的真理，这种真理主要被人的自我歪曲，因为这真理与圣言字义的真理是一样的。

这些话论及“人手的作为或工作”的含义；但在圣言中，在“人手的作为或工作”归于耶和华，也就是主的地方，它们表示改造或重生的人，以及教会，尤表教会的真理和良善的教义。这就是以下经文中，“手的作为或工作”的含义。诗篇：

耶和华手的作为是诚实公平。(诗篇111:7)

又：

耶和华必成全关乎我的事；耶和华啊，你的怜悯永远长存，求你不要离弃你自己手的作为。(诗篇138:8)

以赛亚书：

你的人民都必成为义人，永远得地为业；他们是我栽种的嫩芽，我手的作为，使我得荣耀。(以赛亚书60:21)

同一先知书：

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠。我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

又：

那与形成他的争论的人有祸了！就是地上瓦片中的一块瓦片！泥土岂可对塑造它的说，你作什么？你所作的，怎么没有手呢？耶和华以色列的圣者，形成你的，如此说，关于我的众子，他们求问我征兆，关于我手的工作，他们吩咐我。(以赛亚书45:9, 11)

此处“耶和华，以色列的圣者，形成的”表示主，这一点从以赛亚书45:13明显看出来；“祂手的工作”表示一个被祂重生的人，因而表示教会之人。

又：

万军之耶和华赐福说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:25)

此处“埃及”表示属世层，“亚述”表示理性层，“以色列”表示属世层；“亚述”被称为“耶和华手的工作”，是因为理性层就是那在人里面被改造的，正是理性层接受真理和良善，属世层则从理性层去接受。那使人重生的，则是属灵层，也就是藉由属灵流注的主。总之，理性层是属灵层与属世层之间的媒介；使人重生的属灵层经由理性层流入属世层，属世层由此被重生。摩西五经：

耶和华啊，愿你祝福他的力量，悦纳他手中的作为。(申命记33:11)

这话论及利未，利未表示仁之良善，在至高意义上表示这良善方面的主；“他手中的作为”表示藉着它的改造。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。