585a.“仍旧不悔改他们手的作为”表示那些实际上没有远离诸如来自自我的那类事物的人。这从“悔改”和“他们手的作为”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离邪恶(对此，我们稍后会提到)；“他们手的作为”是指诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事。这就是“他们手的作为”的含义，这一点从接下来的圣言经文明显看出来，也可从以下事实看出来：作为属于意愿、由此属于理解力，或属于爱、由此属于信(参看AE 98节)；“手”表示能力，“他们的手”表示自我能力，因而表示凡从人的自我发出之物。

至于人的自我，要知道，它无非是邪恶和由此而来的虚假。自愿或意愿的自我是邪恶，由此而来的智力或理解力的自我是虚假。人主要从在一个长长系列中的父母、祖父母、曾祖父母那里获得这自我，以至于最终，遗传性质，也就是他的自我，无非是逐渐堆积和浓缩的邪恶。因为每个人都生在两种恶魔般的爱中，即自我之爱和世界之爱，一切邪恶和由此而来的一切虚假都从这两种爱，如同从它们自己的源头源源不断地涌出来；人因生在这些爱中，故也生在各种邪恶中。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(65–83节)。

由于人的自我具有这种性质，所以主出于祂的神性怜悯提供了使他可以从他的自我中退出的方法；这些方法都在圣言中被赐予；当人照着这些方法行动时，也就是说，当他出于神性圣言思考、说话、意愿和行动时，他就被主保持在神性事物中，由此从自我中退出；当他持守在这个过程中时，可以说一个新的自我，包括自愿的和智力的，或说包括意愿的和理解力的，在他里面由主形成，这个自我与人的自我完全分离；因此，人可以说被新造，这就是那被称为他藉着来自圣言的真理和照之的生活的改造和重生的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的相关章节，即：关于罪的赦免(NJHD 159–172节)；关于重生(NJHD 173–186节)。悔改就是实际远离邪恶，因为每个人的品质都取决于他的生命，人的生命主要在于意愿和随之而来的行动。由此可知，悔改若只是思维和嘴唇的，同时不是意愿和由此而来的行为的，就不是悔改，因为在这种情况下，以后生命的品质和以前的一样。这清楚表明，悔改就是实际远离邪恶，并开启新生活(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，159–172节)。

585b.“手的作为”表示诸如人出于自我所思考、意愿和实行的那些事，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：

不可以你们手的作为惹我发怒，这样，我就不会降灾祸给你们；然而你们没有听从我，竟以你们手的作为惹我发怒，自招灾祸。许多民族和大君王必使他们服侍；我也必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:6, 7, 14)

“手的作为和所作的”在最近的意义，或外在意义上是指他们所铸的形像和偶像；但在灵义上，“手的作为”表示从自我之爱和自我聪明发出的一切邪恶和虚假。被称为“手的作为”的“铸造的形像和偶像”具有相同的含义，这一点可见于下文，那里解释了偶像的含义。由于人的自我无非是邪恶，因而反对神性，所以经上说：“不可以你们手的作为惹我发怒，这样，我就不会降灾祸给你们。”“惹神发怒”表示反对祂，这对人来说，是邪恶的源头；由于一切邪恶和虚假都来自人的自我，所以经上说“许多民族和大君王必使他们服侍”，这表示虚假所来自的邪恶和邪恶所来自的虚假都将占据他们；“许多民族”表示虚假所来自的邪恶，“大君王”表示邪恶所来自的虚假。

同一先知书：

以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书32:30)

又：

因你们手的作为，就是在埃及地向别神烧香，惹我发怒。(耶利米书44:8)

此处他们手的“作为”在灵义上表示出于来自自我聪明的教义虚假的敬拜；“在埃及地向别神烧香”表示这种敬拜；因为“烧香”表示敬拜；“别神”表示教义的虚假，“埃及地”表示人的自我所居、因而自我聪明所来自的属世层。这段圣言经文在天上就是这样来理解的。

又：

至于他们，我要发出我的判语触动他们的邪恶，因为他们离弃我，向别神烧香，跪拜自己手的作为。(耶利米书1:16)

此处“向别神烧香”也表示出于教义虚假的敬拜，“跪拜自己手的作为”表示出于诸如来自自我聪明的那类事物的敬拜；“他们离弃我”表示它们来自自我，而不是来自神性。

以赛亚书：

当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者，他必不仰望祭坛，就是自己手的作为，也不看着自己指头所作的。(以赛亚书17:7, 8)

这些话论及主的降临和那时的一个新教会。那时人必仰望的“制造者”表示神性良善方面的主，他的眼目必看着的“以色列的圣者”表示神性真理方面的主。作为手的作为，指头所作、人必不仰望的“祭坛”表示出于邪恶，以及随之而来的源于自我聪明的教义虚假的敬拜。因此，这些话表示教义的一切将来自主，而非来自人的自我；当人处于对真理的属灵情感时，也就是说，当他爱真理，因为它是真理，而不是主要为了他自己的名声和名字时，情况就是这样。

同一先知书：

耶和华将亚述列王的神像都扔在火里；因为它们不是神，而是人手的作为，是木头、石头的。(以赛亚书37:19)

“亚述列王的神像”表示与人的自我一致、基于虚假和邪恶的推理；因此，它们被称为“人手的作为”；“木头、石头”，也就是木石的偶像，表示源于自我的宗教和教义的邪恶和虚假。

又：

到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造以犯罪的，都抛弃了；那时亚述必倒下。(以赛亚书31:7, 8)

这段经文描述的是教会的建立；到那日，他们所抛弃的“银偶像、金偶像”表示他们称之真理和良善的宗教和敬拜的虚假和邪恶；由于宗教和敬拜的虚假和邪恶来自自我聪明，所以经上说：“你们亲手给自己所造的。”“那时亚述必倒下”表示那时必没有来自这类事物的推理。

耶利米书：

有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。(耶利米书10:9)

这些话描述了被圣言字义所确认的宗教和敬拜的虚假和邪恶。“有银子打成片，是从他施带来的”表示字义上的圣言真理；“从乌法来的金子”表示字义上的圣言良善；这些虚假和邪恶因源于自我聪明，故被称为“匠人的工作、银匠的手工”；“他的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作”表示来自圣言字义的良善之真理和真理之良善，他们用这些真理和良善确认，可以说包裹源于自我聪明的邪恶之虚假和虚假之邪恶。

此外，在圣言中，匠人、工匠、银(或金、铁)匠的工作或作为表示凡源于人的自我聪明的教义、宗教和敬拜之物。这就是为何祭坛，以及圣殿按吩咐由未经任何匠人，或工匠凿过的整块石头建成。关于祭坛，摩西五经如此说：

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:25)

约书亚记：

约书亚在以巴路山上为以色列的神筑一座坛，是用没有人在上头动过铁器的整块石头筑的祭坛。(约书亚记8:30, 31)

关于圣殿，列王纪上如此说：

耶路撒冷的圣殿是用石头建的，完整的就像石头被搬走一样；因为建殿的时候，房子里没有听见锤子、斧子和任何铁器。(列王纪上6:7)

祭坛，后来的圣殿，是神性良善和神性真理方面的主的主要代表，故建它们的“石头”表示教义、宗教和敬拜的真理；在圣言中，“石头”表示真理。建圣殿和祭坛的石头是整块未凿过的，代表自我聪明丝毫不可以添加到教义真理和由此而来的敬拜上，因而不可以在其中；因为匠人和工匠的作为或工作就表示这类事物；工具，还有“锤子”和“斧头”，以及“铁具”，一般表示在终端中的真理，这种真理主要被人的自我歪曲，因为这真理与圣言字义的真理是一样的。

这些话论及“人手的作为或工作”的含义；但在圣言中，在“人手的作为或工作”归于耶和华，也就是主的地方，它们表示改造或重生的人，以及教会，尤表教会的真理和良善的教义。这就是以下经文中，“手的作为或工作”的含义。诗篇：

耶和华手的作为是诚实公平。(诗篇111:7)

又：

耶和华必成全关乎我的事；耶和华啊，你的怜悯永远长存，求你不要离弃你自己手的作为。(诗篇138:8)

以赛亚书：

你的人民都必成为义人，永远得地为业；他们是我栽种的嫩芽，我手的作为，使我得荣耀。(以赛亚书60:21)

同一先知书：

耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠。我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

又：

那与形成他的争论的人有祸了！就是地上瓦片中的一块瓦片！泥土岂可对塑造它的说，你作什么？你所作的，怎么没有手呢？耶和华以色列的圣者，形成你的，如此说，关于我的众子，他们求问我征兆，关于我手的工作，他们吩咐我。(以赛亚书45:9, 11)

此处“耶和华，以色列的圣者，形成的”表示主，这一点从以赛亚书45:13明显看出来；“祂手的工作”表示一个被祂重生的人，因而表示教会之人。

又：

万军之耶和华赐福说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:25)

此处“埃及”表示属世层，“亚述”表示理性层，“以色列”表示属世层；“亚述”被称为“耶和华手的工作”，是因为理性层就是那在人里面被改造的，正是理性层接受真理和良善，属世层则从理性层去接受。那使人重生的，则是属灵层，也就是藉由属灵流注的主。总之，理性层是属灵层与属世层之间的媒介；使人重生的属灵层经由理性层流入属世层，属世层由此被重生。摩西五经：

耶和华啊，愿你祝福他的力量，悦纳他手中的作为。(申命记33:11)

这话论及利未，利未表示仁之良善，在至高意义上表示这良善方面的主；“他手中的作为”表示藉着它的改造。

36.“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。“我在灵里”表约翰在异象里时所在的属灵状态，下文会论述这种状态。“当主日”表那里从主而来的流注，此日有主临在，因为这日是神圣的。由此可见，“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。对于众先知书，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还有耶和华的话临到他们。当在灵里或异象中时，他们不在肉身，而是在他们的灵里。在这种状态下，他们看见诸如天堂里的那类事物。可当圣言临到他们时，他们是在肉身听见耶和华说话。先知的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下，他们的灵眼被打开了，而肉眼被关闭了，这时他们听见天使说的话，或者耶和华通过天使说的话，也看见天上向他们所展现的事物。有时，他们觉得自己从一个地方被提到另一个地方，肉身却原地未动。
约翰写启示录时就处于这种状态；以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态，此时经上说他们“在异象中”或说“在灵里”；因为以西结说：
灵将我举起，在神的异象，神的灵中将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1, 24）
还说灵将他举起，他便听见身后有震动轰轰的声音等（以西结书3：12，24）。又说灵将他举起到天与地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，并让他看到可憎的事（以西结书8:3等）。同样，当以西结看见四活物，就是基路伯（以西结书1章和10章）时，以及当看见新地和新殿，并天使量它们（以西结书40章至48章）时，他就在神的异象中或在灵里；经上说，他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起（以西结书43:5）。
撒迦利亚的情形也一样，当时有一位天使与他同在，他便看见一个骑马的人站在石榴树中间（撒迦利亚书1：8等）；看见四角，后来看见一人手拿准绳（撒迦利亚书2：1，5等）；看见大祭司约书亚（撒迦利亚书3：1等）；看见灯台和两棵橄榄树（撒迦利亚书4：1等）；看见飞行的书卷和量器（撒迦利亚书5：1，6）；又看见四辆车从两山中间出来，还有马（撒迦利亚书6：1等）。但以理也是在这种状态下看见四兽从海中上来（但以理书7：1等），看见公绵羊和公山羊争斗（但以理书8：1等）。他本人说自己是在异象中看到这些事物的（但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8），也是在异象中看见了天使加百利（但以理书9：21）。
约翰也是如此，如他看见人子站在七灯台中间（启示录1章）；看见天上的宝座和那坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物（启示录4章）；看见用七印封严的书卷（启示录5章）；看见四匹马从揭开的书卷中出来（启示录6章）；看见四位天使站在地的四角（启示录7章）；看见蝗虫从无底坑出来（启示录9章）；看见天使手里拿着小书卷，交给他吃（启示录10章）；听到七位天使吹号（启示录11章）；后来看见龙和那龙所逼迫的妇人，以及龙与米迦勒的争战（启示录12章）；后来看见两个兽上来，一个从海中上来，另一个从地中上来（启示录13章）；看见七位天使掌管末了的七灾（启示录15-16章）；看见大淫妇坐在朱红色兽上（启示录17-18章）；以后又看见一匹白马并坐在马上的（启示录19章）；最后看见一个新天新地，然后看见新耶路撒冷从天而降（启示录21-22）。约翰是“在灵里”和“异象中”看到这些事物的，这是他本人说的（启示录1：10，4：2，9：17，21：10）。“我看见”无论在哪个地方出现，都是这个意思。
从这些事明显可知，“在灵里”就是“在异象中”。当人灵的视觉被打开时，这种事就会发生。当灵的视觉被打开时，灵界的那些事物就显现眼前，就像尘世的事物显现在肉眼前一样清楚。凭借多年的亲身经历，我能证明这是千真万确的。主复活以后，门徒就是在这种状态下看见祂，故经上说：“他们的眼睛开了”（路加福音24：30-31）。亚伯拉罕也是在这种状态下看见三位天使，和他们说话。夏甲、基甸、约书亚等人亦是在这种状态下看见耶和华的天使；以利沙的少年人同样在这种状态下看见满山有火车火马围绕以利沙；因为以利沙祷告说：耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开他的眼目，他就看见。（列王纪下6：17）
但至于圣言，它不是在灵里或在异象中被启示的，而是主以活生生的声音晓谕先知的。所以经上从未说先知凭圣灵说话，而是说他们凭耶和华说话（参看《新耶路撒冷教义之主篇》，53节）。