584.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示没有因前面所提到的混乱欲望而灭亡的人。这从“其余未曾被杀的人”和“这些灾”的含义清楚可知：“其余未曾被杀的人”是指所有没有灭亡的人。在圣言中，“被杀”表示属灵地被杀，也就是在永死中灭亡(参看AE 547, 572节)。“这些灾”是指前面所提到的混乱欲望，或源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望的混乱欲望；所有这些都由“从马口中喷出的火与烟，并硫磺”来表示(可参看AE 578节)。这些被称为“灾”，是因为在圣言中，“灾”表示诸如摧毁人里面的属灵生命，因而摧毁教会的那类事物；它们也表示那些造成按灵义来理解的死亡的事物。简言之，这些主要是指源于对自我和世界的爱的混乱欲望；因为这些爱就是根，一切属和种的邪恶和虚假，都是从这根生出并长大的。

这也是以下启示录经文中的“灾”所表示的：

两个见证人有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)

又：

由于雹灾、因这灾极大，人就亵渎神。(启示录16:21)

又：

在一天之内，巴比伦的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到。(启示录18:8)

又：

我看见七位天使掌管末了的七灾，因为神的烈怒要藉着这些灾发尽。(启示录15:1, 6, 8)

“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)表示诸如给人带来属灵死亡、因而完全破坏和摧毁人们中间无论个体还是总体的教会的那类事物，这一点可见于对接下来提到灾，尤其论述末了七灾的那些经文的解释。

在以下先知书的经文中，“灾”具有相同的含义。以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍。(以赛亚书30:26)

耶利米书：

你的损伤无法医治，你所遭的灾殃极其严重。因我曾用仇敌所遭的灾殃击打你。我必使你恢复健康，给你医好你所遭的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)

同一先知书：

凡经过以东的人，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)

又：

凡经过巴比伦的，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)

摩西五经：

你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又恶又久的病。又必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃暗暗降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 59, 61)

此处“灾殃”表示属灵的灾殃，属灵的灾殃摧毁灵魂，但不摧毁身体，申命记(28:20–68)列举了这些灾殃。

撒迦利亚书以对应描述了“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)在灵义上表示什么：

耶和华攻击那与耶路撒冷争战的列民所用的灾殃，必是这样；各人两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中消没，舌在口中消没。马匹、骡子、骆驼、驴和那些营中一切的牲畜所遭的灾殃与那灾殃一样。(撒迦利亚书14:12, 15)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教会真理的人；“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，“与它争战”表示努力通过虚假摧毁这些真理。“各人两脚站立的时候，肉必消没”表示对那些试图这样做的人来说，对良善的一切意愿都将灭亡，因此他们将变成纯肉体-属世的，因为“肉”表示意愿及其良善或邪恶；“脚”表示属世人的事物，因此“两脚站立”表示只靠这些事物存活。“眼在眶中消没”表示对真理的一切理解都将灭亡，“眼”表示这种理解；“舌在口中消没”表示对真理的一切感知和对良善的情感都将灭亡。前面解释了这段预言(AE 455b节)。“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜所遭的灾殃”表示几乎一样的事物，因为这些动物所遭的“灾殃”表示对真理的一切理解的丧失，无论属灵的还是属世的；“牲畜所遭的灾殃”表示对良善的一切情感的丧失。

路加福音：

正在约翰打发人去耶稣那里的时刻，耶稣治好了许多人的疾病和恶灵的灾患，又恩赐许多瞎子得以看见。(路加福音7:21)

“恶灵的灾患”是指恶灵施加给人们的痴迷和那时的灾难状态；而这一切都表示相对应的属灵状态。因为主对一切疾病的医治都表示属灵的医治，因此主的奇迹是神性；例如，祂恩赐许多瞎子得以看见，这表示祂将对教义真理的理解赐予那些处于对真理的无知之人；强盗给一个从耶路撒冷下耶利哥的人所造成的伤口(路加福音10:30)也表示属灵的伤口或灾殃，这些伤口或灾殃就是文士和法利赛人给寄居者和外邦人注入的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 444c节)，那里解释了这个比喻的灵义。

373.“骑在马上的，手里拿着天平”表示在教会的那种状态下，对源于圣言的真理的评估。这从“骑在马上的”和“手里拿着天平”的含义清楚可知：“骑在马上的”是指圣言(参看AE 355a,c—356, 365a节)；“手里拿着天平”是指对源于圣言的真理的评估。圣言提到的一切度量和重量都表示对在良善方面和真理方面所论述的事物的评估，相连的数字决定了在其质和量方面的评估；如此处“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”，稍后我们会解释它们。代表性教会有许多度量单位，如俄梅珥、贺梅珥、伊法、罢特、欣(对此，参看《属天的奥秘》，10262节)；此外还有天平和秤，它们用来称重和衡量，这些尤表在真理方面对任何事物的评估。由于这个原因，秤的法码都是石头，或用石头做的，因为在圣言中，“石头”表示真理。法码是石头，或用石头做的，这一点从利未记19:36; 申命记25:13; 撒母耳记下14:26; 以赛亚书34:11; 撒迦利亚书4:10明显看出来。在圣言中，“石头”表示真理(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。所以此处“骑在黑马上的，手里拿着天平”表示对源于圣言的真理的评估。

前面说明，“坐在马(白马、红马、黑马和灰白马)上的”表示圣言，“马”照其颜色而表示对圣言的理解：“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解，“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。但由于很难理解“坐在马上的”表示圣言，马由于红和黑而表示在良善方面和真理方面被毁的对圣言的理解，所以要解释一下这是怎么回事。圣言本身是神性真理，而对它的理解取决于读它的那个人的状态。一个未处于良善的人在其中感知不到良善的任何东西，一个未处于真理的人在其中看不到真理的任何东西；因此，其原因不在于圣言，而是在于读圣言的那个人。这清楚表明“坐在马上的”表示圣言，尽管马本身表示在良善方面和真理方面被毁的对圣言的理解。“坐在白马上的”表示圣言，这一点明显出现在启示录，在那里，经上说：

坐在那马上的，名称为神的圣言。(启示录19:13)

“天平”或“秤”表示评估，也表示通过真理实现的公正的安排，这一点明显可见于但以理书：

当巴比伦王伯沙撒用属于耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒时，在他面前有文字出现在墙上，即弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新，就是数算，数算，称量，分裂。这些话的讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，显出亏欠；毗勒斯，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。(但以理书5:5, 25–28)

这段历史在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这由“巴比伦”来表示，因为伯沙撒是巴比伦王，“王”在圣言中与他掌权的民族或国家本身所表相同。“他用属于耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒，同时又赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”(但以理书5:3–4)表示对教会的良善和真理的亵渎。“属于耶路撒冷圣殿的金银器皿”表示天堂和教会的良善和真理，“金”表示良善，“银”表示真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示各种偶像崇拜，因而表示没有任何内在的外在敬拜，就是诸如存在于巴比伦所表示的那些人中间的那种。这些人中间根本没有教会，因为他们里面没有丝毫教会的良善和真理，这一点由天上来的文字来表示；因为“数算，数算”表示在良善方面和真理方面的探查；“被称在天平里”表示照着它们的品质来评估，并判断；“分裂”表示从教会的良善和真理中驱散，逐出和分离；“国”表示教会；由此清楚可知，“被称在天平里”表示照着它们的品质来评估。“分裂”表示从良善和真理中驱散、逐出和分离(参看《属天的奥秘》，4424, 6360—6361, 9093节)。“国”表示教会，因为主的国在教会所在之地；因此，那些属于教会的人被称为“天国之子”(马太福音8:12; 13:38)。

以赛亚书：

谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用(三指的)升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:12)

这些测量描述了照着良善和真理的品质而对天堂和教会里的一切事物的公正安排和评估。此处的量器是“手心”、“手虎口”、“(三指的)升斗”、“秤”和“天平”；“诸水”表示真理；“诸天”表示内层或属灵的真理和良善，包括天堂的和教会的；“大山”表示爱之良善，“小山”表示仁之良善；“称”表示照着它们的品质来评估和安排。若不凭借对应的知识，没有人能看到，这就是这些话的含义。

由于在圣言中，度量表示对良善和真理的公正评估和探查，所以经上吩咐，度量要公正，不可欺诈。摩西五经：

你们在审判，在尺、秤、升、斗上不可行不公道的事。你们要用公正的天平、公正的石头或法码、公正的伊法和公正的欣。(利未记19:35–36)

因此，公正在表示照着人们里面良善和真理的品质而对他们的评估和探查之处，在圣言的各个地方都由各种称和天平，以及“伊法”、“俄梅珥”、“贺梅珥”、“海”(seas)、“欣”来表达(如约伯记6:2; 31:6)；不公正由“诡诈和骗人的天平”(如何西阿书12:7; 阿摩司书8:5; 弥迦书6:11)来表达。