584.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示没有因前面所提到的混乱欲望而灭亡的人。这从“其余未曾被杀的人”和“这些灾”的含义清楚可知：“其余未曾被杀的人”是指所有没有灭亡的人。在圣言中，“被杀”表示属灵地被杀，也就是在永死中灭亡(参看AE 547, 572节)。“这些灾”是指前面所提到的混乱欲望，或源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望的混乱欲望；所有这些都由“从马口中喷出的火与烟，并硫磺”来表示(可参看AE 578节)。这些被称为“灾”，是因为在圣言中，“灾”表示诸如摧毁人里面的属灵生命，因而摧毁教会的那类事物；它们也表示那些造成按灵义来理解的死亡的事物。简言之，这些主要是指源于对自我和世界的爱的混乱欲望；因为这些爱就是根，一切属和种的邪恶和虚假，都是从这根生出并长大的。

这也是以下启示录经文中的“灾”所表示的：

两个见证人有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)

又：

由于雹灾、因这灾极大，人就亵渎神。(启示录16:21)

又：

在一天之内，巴比伦的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到。(启示录18:8)

又：

我看见七位天使掌管末了的七灾，因为神的烈怒要藉着这些灾发尽。(启示录15:1, 6, 8)

“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)表示诸如给人带来属灵死亡、因而完全破坏和摧毁人们中间无论个体还是总体的教会的那类事物，这一点可见于对接下来提到灾，尤其论述末了七灾的那些经文的解释。

在以下先知书的经文中，“灾”具有相同的含义。以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍。(以赛亚书30:26)

耶利米书：

你的损伤无法医治，你所遭的灾殃极其严重。因我曾用仇敌所遭的灾殃击打你。我必使你恢复健康，给你医好你所遭的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)

同一先知书：

凡经过以东的人，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)

又：

凡经过巴比伦的，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)

摩西五经：

你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又恶又久的病。又必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃暗暗降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 59, 61)

此处“灾殃”表示属灵的灾殃，属灵的灾殃摧毁灵魂，但不摧毁身体，申命记(28:20–68)列举了这些灾殃。

撒迦利亚书以对应描述了“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)在灵义上表示什么：

耶和华攻击那与耶路撒冷争战的列民所用的灾殃，必是这样；各人两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中消没，舌在口中消没。马匹、骡子、骆驼、驴和那些营中一切的牲畜所遭的灾殃与那灾殃一样。(撒迦利亚书14:12, 15)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教会真理的人；“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，“与它争战”表示努力通过虚假摧毁这些真理。“各人两脚站立的时候，肉必消没”表示对那些试图这样做的人来说，对良善的一切意愿都将灭亡，因此他们将变成纯肉体-属世的，因为“肉”表示意愿及其良善或邪恶；“脚”表示属世人的事物，因此“两脚站立”表示只靠这些事物存活。“眼在眶中消没”表示对真理的一切理解都将灭亡，“眼”表示这种理解；“舌在口中消没”表示对真理的一切感知和对良善的情感都将灭亡。前面解释了这段预言(AE 455b节)。“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜所遭的灾殃”表示几乎一样的事物，因为这些动物所遭的“灾殃”表示对真理的一切理解的丧失，无论属灵的还是属世的；“牲畜所遭的灾殃”表示对良善的一切情感的丧失。

路加福音：

正在约翰打发人去耶稣那里的时刻，耶稣治好了许多人的疾病和恶灵的灾患，又恩赐许多瞎子得以看见。(路加福音7:21)

“恶灵的灾患”是指恶灵施加给人们的痴迷和那时的灾难状态；而这一切都表示相对应的属灵状态。因为主对一切疾病的医治都表示属灵的医治，因此主的奇迹是神性；例如，祂恩赐许多瞎子得以看见，这表示祂将对教义真理的理解赐予那些处于对真理的无知之人；强盗给一个从耶路撒冷下耶利哥的人所造成的伤口(路加福音10:30)也表示属灵的伤口或灾殃，这些伤口或灾殃就是文士和法利赛人给寄居者和外邦人注入的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 444c节)，那里解释了这个比喻的灵义。

1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)

后来又说：

那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)

从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。

“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。