584.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示没有因前面所提到的混乱欲望而灭亡的人。这从“其余未曾被杀的人”和“这些灾”的含义清楚可知：“其余未曾被杀的人”是指所有没有灭亡的人。在圣言中，“被杀”表示属灵地被杀，也就是在永死中灭亡(参看AE 547, 572节)。“这些灾”是指前面所提到的混乱欲望，或源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望的混乱欲望；所有这些都由“从马口中喷出的火与烟，并硫磺”来表示(可参看AE 578节)。这些被称为“灾”，是因为在圣言中，“灾”表示诸如摧毁人里面的属灵生命，因而摧毁教会的那类事物；它们也表示那些造成按灵义来理解的死亡的事物。简言之，这些主要是指源于对自我和世界的爱的混乱欲望；因为这些爱就是根，一切属和种的邪恶和虚假，都是从这根生出并长大的。

这也是以下启示录经文中的“灾”所表示的：

两个见证人有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)

又：

由于雹灾、因这灾极大，人就亵渎神。(启示录16:21)

又：

在一天之内，巴比伦的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到。(启示录18:8)

又：

我看见七位天使掌管末了的七灾，因为神的烈怒要藉着这些灾发尽。(启示录15:1, 6, 8)

“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)表示诸如给人带来属灵死亡、因而完全破坏和摧毁人们中间无论个体还是总体的教会的那类事物，这一点可见于对接下来提到灾，尤其论述末了七灾的那些经文的解释。

在以下先知书的经文中，“灾”具有相同的含义。以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍。(以赛亚书30:26)

耶利米书：

你的损伤无法医治，你所遭的灾殃极其严重。因我曾用仇敌所遭的灾殃击打你。我必使你恢复健康，给你医好你所遭的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)

同一先知书：

凡经过以东的人，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)

又：

凡经过巴比伦的，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)

摩西五经：

你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又恶又久的病。又必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃暗暗降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 59, 61)

此处“灾殃”表示属灵的灾殃，属灵的灾殃摧毁灵魂，但不摧毁身体，申命记(28:20–68)列举了这些灾殃。

撒迦利亚书以对应描述了“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)在灵义上表示什么：

耶和华攻击那与耶路撒冷争战的列民所用的灾殃，必是这样；各人两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中消没，舌在口中消没。马匹、骡子、骆驼、驴和那些营中一切的牲畜所遭的灾殃与那灾殃一样。(撒迦利亚书14:12, 15)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教会真理的人；“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，“与它争战”表示努力通过虚假摧毁这些真理。“各人两脚站立的时候，肉必消没”表示对那些试图这样做的人来说，对良善的一切意愿都将灭亡，因此他们将变成纯肉体-属世的，因为“肉”表示意愿及其良善或邪恶；“脚”表示属世人的事物，因此“两脚站立”表示只靠这些事物存活。“眼在眶中消没”表示对真理的一切理解都将灭亡，“眼”表示这种理解；“舌在口中消没”表示对真理的一切感知和对良善的情感都将灭亡。前面解释了这段预言(AE 455b节)。“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜所遭的灾殃”表示几乎一样的事物，因为这些动物所遭的“灾殃”表示对真理的一切理解的丧失，无论属灵的还是属世的；“牲畜所遭的灾殃”表示对良善的一切情感的丧失。

路加福音：

正在约翰打发人去耶稣那里的时刻，耶稣治好了许多人的疾病和恶灵的灾患，又恩赐许多瞎子得以看见。(路加福音7:21)

“恶灵的灾患”是指恶灵施加给人们的痴迷和那时的灾难状态；而这一切都表示相对应的属灵状态。因为主对一切疾病的医治都表示属灵的医治，因此主的奇迹是神性；例如，祂恩赐许多瞎子得以看见，这表示祂将对教义真理的理解赐予那些处于对真理的无知之人；强盗给一个从耶路撒冷下耶利哥的人所造成的伤口(路加福音10:30)也表示属灵的伤口或灾殃，这些伤口或灾殃就是文士和法利赛人给寄居者和外邦人注入的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 444c节)，那里解释了这个比喻的灵义。

943.“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表新旧约圣言所来自的主已通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主，因为“先知”表示那些通过圣言教导真理的人，在抽象意义上表示教会真理教义（8, 173节）；在广泛意义上则表示圣言本身；“圣先知”因表示圣言，故表示新旧约圣言。“主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事；“使者”（angel或天使）在此表示天堂，如前所述（5, 65, 644, 647, 648, 910节）；“仆人”表示那些处于来自主的真理之人（3,380, 937节）；“快”表示必定（4节），故“必要快成的事”表示将来必定发生的事。
“使者”在此之所以表示天堂，是因为主通过天堂向约翰说话，还通过天堂向众先知说话，并通过天堂向祂与之说话的每个人说话。原因在于，天使天堂总体上如同一个人，其灵魂和生命就是主；所以，主所说的一切话，都是通过天堂说的，犹如人的灵魂与心智通过他的身体说话。在一体中的整个天使天堂类似一个人，这是源于主；这一点可见于前文（5节），以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节)，《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
不过，我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话，但仍然不是那里的天使说话，他们甚至不知道主说了什么，除非主通过天堂公开说话所借助的其中一些天使与此人同在，如与约翰和其中一些先知同在的天使。因为主的流注经由天堂而来，就像灵魂的流注经由身体而来一样。诚然，身体说话和行动，也感觉到来自流注的某种东西，但身体仍不能貌似出于自己凭自己做任何事，只是被作用。我通过大量经历得以知道，言语，甚至经由天堂而在人里面的主的一切流注也是如此。天上的天使，以及众天堂之下的灵人对世人一无所知，正如世人对他们一无所知；因为灵人和天使的状态是属灵的，世人的状态是属世的，这两种状态唯独通过对应相联系，通过对应相联的确使他们在情感上在一起，但在思维上并不在一起；所以，一方不知另一方的任何事，也就是说，世人不知道与他在情感上相联的灵人的任何事，而灵人也不知道世人的任何事，因为凡不在思维中，只在情感中的，都不为人所知，因为它没有显现，也看不到。唯独主知道人的思维。